En el primer día del Séptimo Mes (Tishrei), la Torá nos manda observar el santo día de Yom Teruah, que significa “Día de los Gritos” (Levítico 23:23-25; Números 29:1-6). Yom Teruah es un día de reposo en el que trabajar está prohibido.

Una de las cosas únicas de Yom Teruah, es que, la Torá no dice cuál es el propósito de este santo día. La Torá da al menos, una razón para todos los otros días santos, y dos razones para algunos. La fiesta de Matzot (Panes sin levadura) conmemora el éxodo de Egipto, pero también, es la celebración del comienzo de la cosecha de la cebada (Éxodo 23:15; Levítico 23:4–14). La fiesta de Shavuot (Semanas), es la celebración de la cosecha del trigo (Éxodo 23:16; 34:22). Yom Ha-Kippurim, es el día nacional de la expiación como se describe con gran detalle en Levítico 16. Por último, la fiesta de Sukkot (Cabañas), conmemora cuando los israelitas anduvieron en el desierto, y es también la celebración de la recolección de los productos agrícolas (Éxodo 23:16). A diferencia de todas las demás fiestas de la Torá, Yom Teruah no tiene otro propósito claro, además de que debemos descansar en ese día.

Sin embargo, el nombre de Yom Teruah proporciona una pista sobre su propósito. Teruah literalmente significa hacer un ruido muy fuerte. Esta palabra puede describir el ruido hecho por una trompeta, pero también describe el ruido que hace una gran reunión de personas gritando a una sola voz (Números 10:5–6). Por ejemplo,

” acontecerá entonces, que cuando el cuerno del carnero suene fuertemente, cuando escuchen el sonido del shofar, toda la nación gritará un gran grito, y la pared de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un sólo hombre contra él.”

– Josué 6:5

En este versículo, la palabra “gritar” aparece dos veces, una como el verbo de Teruah, y la segunda vez, como el sustantivo de Teruah. Aunque este versículo menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), ambos casos de Teruah no se refieren al shofar. De hecho, en este versículo, Teruah se refiere a los gritos hechos por los israelitas, desencadenando la caída de los muros de Jericó.

Si bien la Torá no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre nos puede indicar que su propósito podría ser un día de oración pública. La forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido hecho por la reunión de los fieles que gritan al Todopoderoso a una sola voz.

Por ejemplo:

“¡Aplaudan, todas las naciones, griten a Dios, con voz de canto!” (Salmos 47:2)

“¡Gritad a Dios, toda la tierra!” (Salmos 66:1)

“¡Canten a Dios, nuestra fortaleza, griten al Dios de Jacob!” (Salmos 81:1)

“¡Gritad a Yehovah, toda la tierra!” (Salmos 100:1)

En Levítico 23:24, Yom Teruah también es mencionado como Zichron Teruah. La palabra Zichron a veces es traducida como “memorial”, pero esta palabra hebrea también significa “mencionar”, a menudo en referencia a hablar el nombre de Yehovah. Por ejemplo, en Éxodo 3:15; Isaías 12:4; Isaías 26:13; Salmos 45:17 [Heb. 18]. El día de Zichron Teruah, el “Grito Mencionando”, puede referirse a un día de reunión en oración pública, en el que la multitud de fieles grita el nombre de Yehovah en unidad.

Hoy en día, pocas personas recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah, y en su lugar, es ampliamente reconocido como “Rosh Hashanah”, que literalmente significa “cabeza del año” y por lo tanto también significa “Año Nuevo”. La transformación de Yom Teruah (Día de los Gritos), en Rosh Hashanah (Año Nuevo), es el resultado de la influencia babilónica pagana sobre la nación judía. La primera etapa de dicha transformación fue, la adopción de los nombres de los meses babilónicos. En la Torá, los meses se enumeran como Primer Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc (Levítico 23; Números 28). Durante su estancia en Babilonia, nuestros antepasados comenzaron a usar los nombres paganos de los meses babilónicos, un hecho claramente admitido en el Talmud:

“Los nombres de los meses se les ocurrieron en Babilonia.” (Jerusalén Talmud, Rosh Hashanah 1:2 56d)

La naturaleza pagana de los nombres de mes de Babilonia es personificada por el cuarto mes conocido como Tammuz. En la religión babilónica, Tammuz era el dios del grano cuya muerte y resurrección anual trajo fertilidad al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describió un viaje a Jerusalén en el que vio a las mujeres judías sentadas en el templo “llorando por Tammuz” (Ezequiel 8:14). La razón por la que lloraban por Tammuz era porque, según la mitología babilónica, Tammuz había sido asesinado, pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia, el momento para llorar a Tammuz era a principios del verano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde se quemaba por el implacable sol. Hoy en día, el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tammuz, y todavía es un momento para llorar y estar de luto.

Algunos de los nombres de los meses babilónicos lograron tener su referencia en los libros más tardíos del Tanakh, pero siempre aparecen junto al nombre del mes de la Torá. Por ejemplo, Ester 3:7 dice:

“En el primer mes, que es el mes de Nissan, en el duodécimo año del rey Achashverosh.”

Este versículo comienza dando el nombre dado en la Torá para este mes (“Primer Mes”), y luego se le traduce en su equivalente pagano (“que es el mes de Nissan”). En la época de Ester, todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio persa, y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su reino. Inicialmente, los judíos usaban los nombres de los meses babilónicos, junto con los nombres de los meses bajo la Torá, pero con el tiempo se dejaron de usar los nombres de los meses según la Torá.

A medida que el pueblo judío se asimiló más con los nombres de los meses en Babilonia, se volvieron mucho más susceptibles a otras influencias babilónicas. Un ejemplo similar es la forma en que los judíos estadounidenses observan Hanukkah, como si fuera una versión judía de la Navidad. Esta influencia comenzó con la costumbre aparentemente inofensiva de dar regalos en Hanukkah. Hasta que los judíos llegaron a América, esta costumbre era desconocida y sigue siendo bastante extraña en Israel, donde Hanukkah no necesita competir con la Navidad por los corazones y las mentes de los jóvenes judíos. Una vez que Hanukkah asumió este aspecto relativamente trivial de la Navidad, se volvió el blanco perfecto para adquirir más influencias significativas. Hoy en día, muchos judíos estadounidenses han establecido la costumbre de poner un “un arbusto de hanukkah” como una alternativa judía al árbol de Navidad. Estos judíos no quieren adoptar la Navidad abiertamente, por lo que “judaizaron” el árbol de Navidad y lo incorporaron a la fiesta de Hanukkah. Este ejemplo muestra lo fácil que es ser influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando hay cierta similitud para empezar. El hecho de que Hanukkah a menudo cae alrededor de la misma época que la Navidad, normalizó la incorporación de elementos de Navidad en la observancia de Hanukkah para los judíos estadounidenses.

Así como los judíos en América han sido influenciados por la Navidad, los antiguos rabinos fueron influenciados por la religión pagana babilónica. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el exilio terminó oficialmente en 516 a. C., los antepasados de los rabinos permanecieron en Babilonia, donde el judaísmo rabínico gradualmente tomó forma. Muchos de los primeros rabinos conocidos como Hillel I nacieron y se educaron en Babilonia. De hecho, Babilonia siguió siendo el corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del gaonado en el siglo XI d.C. El Talmud babilónico abunda en las influencias del paganismo babilónico. De hecho, las deidades paganas incluso aparecen en el Talmud reciclados como ángeles y demonios “judíos”^{[ 1 ]}.

Un ámbito que fue influenciado por la religión babilónica es la observancia de Yom Teruah como una celebración de Año Nuevo. Desde épocas tempranas, los babilonios tenían un calendario luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado fue que Yom Teruah a menudo cayó en el mismo día que el festival babilónico del Año Nuevo “Akitu”. El Akitu babilónico cae en el primer día de Tishrei, que coincide con Yom Teruah, que es el el 1er día del Séptimo Mes. Cuando los judíos comenzaron a llamar el “Séptimo Mes” por el nombre babilónico “Tishrei”, esto abonó el terreno para convertir a Yom Teruah en un Akitu judío. Al mismo tiempo, los rabinos no querían adoptar a Akitu de plano, así que lo judaizaron cambiando el nombre de Yom Teruah (Día de los Gritos) a Rosh Hashanah (Año Nuevo). El hecho de que la Torá no diera una razón para Yom Teruah sin duda hizo más fácil para los rabinos proclamarlo el Año Nuevo Judío.

Es absolutamente descabellado celebrar Yom Teruah como si fuera Año Nuevo. Este festival bíblico se celebra el primer día del Séptimo Mes. Sin embargo, en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios celebraron Akitu, Año Nuevo, dos veces al año, primero en el primer día de Tishrei y por segunda vez, seis meses más tarde en el primero de Nissan. La primera celebración del Akitu babilónico coincidió con Yom Teruah y el segundo Akitu coincide con el Año Nuevo real en la Torá, que es el primer día del primer mes. Aunque los rabinos proclamaron que Yom Teruah era Año Nuevo, todavía reconocen que el primer día del “Primer Mes” en la Torá era, como su nombre implicaba, también un Año Nuevo. Difícilmente podrían negar esto basado en éxodo 12:2 que dice:

“Este mes será para usted el comienzo de los meses; es el primero de los meses del año”.

El contexto de este versículo habla de la celebración de la fiesta de los panes sin levadura que cae en el primer mes. A la luz de este versículo, los rabinos no podían negar que el primer día del primer mes era el Año Nuevo bíblicamente hablando. Pero en el contexto cultural de Babilonia, donde Akitu era celebrado como Año Nuevo y era dos veces al año, ese les hizo que tenía mucho sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo a pesar de que estaba en el Séptimo Mes.

En contraste con el paganismo babilónico, la Torá no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con Año Nuevo. Por el contrario, la fiesta de Sukkot (Cabañas), que tiene lugar exactamente dos semanas después de Yom Teruah, se conoce en un versículo como “la salida del año” (Exodo 23:16). Esto sería como llamar al 15 de enero en el calendario occidental moderno “el salir del año”. la Torá no describiría a Sukkot de esta manera si tuviera la intención de que Yom Teruah fuera celebrado como Año Nuevo.

Algunos rabinos modernos han argumentado que Yom Teruah en realidad se mencionado como Rosh Hashanah en Ezequiel 40:1, la cual describe una visión que el profeta tuvo, “Al inicio del año (Rosh Hashanah), en el día 10 del mes”. De hecho, Ezequiel 40:1 demuestra que la frase “Rosh Hashanah” no significa “Año Nuevo”. En cambio, conserva su sentido literal de “la cabeza del año” refiriéndose al Primer Mes en el calendario de la Torá. El día 10 de Rosh Hashanah en Ezequiel 40:1 se refiere al día 10 del Primer Mes.

Yom Teruah es mencionado en los siguientes pasajes bíblicos:

“Y Yehovah habló a Moisés diciendo: Habla a los Hijos de Israel y diles: En el séptimo mes, en el primero del mes será un día de descanso (Shabbaton) para ti, un conmemorado grito, una santa convocación. No harás ningún trabajo y traerás un sacrificio de fuego a Yehovah.” Levítico 23:23-25

“Y en el Séptimo Mes del primer mes será una santa convocación para vosotros; no harás ningún trabajo, será el día del grito para ti…” Números 29:1-6

P: ¿Qué hay de Levítico 25:9?

R: Algunas personas han argumentado que Yom Teruah debería ser considerado como Año Nuevo puesto que es el comienzo del Año Sabático. Sin embargo, la Torá no dice que Yom Teruah es el comienzo del Año Sabático, ya que todos los indicios se refieren a que el Año Sabático comienza el primer día del primer mes. Sin embargo, la Torá dice lo siguiente:

“Y harán tocar fuertemente el shofar en el Séptimo Mes en el décimo día del mes; en el Día de Expiación, tocarán el shofar por toda tu tierra.” (Levítico 25:9)

Este versículo dice que el shofar debe ser utilizado para anunciar la llegada del año del jubileo, el año 50 en el sistema sabático. No dice que el Jubileo comience el Día de la Expiación, sólo que la inminente llegada del año Jubileo es anunciada en el Día de la Expiación. El shofar debe ser oído por toda la tierra en Yom Kipur del año 49, seis meses antes del comienzo del próximo año Jubileo. Esta interpretación está respaldada por el contexto inmediato en Levítico 25. El versículo 8 dice que contaremos cuarenta y nueve años, el versículo 9 dice que se tocará el shofar por toda la tierra, y el versículo 10 dice que se proclamará el año 50 como el Jubileo. Esto demuestra que el shofar que anuncia el siguiente jubileo en el versículo 9 pasa por la tierra antes de que el Jubileo se proclame en realidad en el versículo 10.

P: ¿No es el Séptimo Mes el comienzo del ciclo agrícola?

R: En realidad, el final del ciclo agrícola es mencionado en la Torá a mediados del Séptimo Mes, específicamente el final del ciclo de los granos. En la Tierra de Israel, los granos se plantan en otoño y se cosechan en primavera. A decir verdad, el nuevo ciclo agrícola no comenzaría hasta el arado de los campos. Este hecho no tendría lugar hasta las primeras y ligeras lluvias que humedecen el suelo lo suficiente como para ser quebradas por el hierro y los arados de madera. En la Tierra de Israel, esto podría ser a mediados del Séptimo Mes, pero por lo general es en el Octavo Mes o más tarde. Por la lógica que usan, sería entonces el Octavo Mes el que debería considerarse el comienzo del año, no el Séptimo Mes.

[ 1 ] Zvi Cahn, The Rise of the Karaite Sect, Nueva York 1937, páginas 98–101. La tesis central de Cahn es que ante la negativa de los líderes rabínicos para repudiar el paganismo babilónico, el cual fue profundamente arraigado y que se había infiltrado en el judaísmo babilónico condujo al ascenso del movimiento Caraíta de volver a la Biblia a principios de la Edad Media. En este contexto, Cahn da una lista detallada de varias influencias paganas en el judaísmo rabínico.

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