Voces Hebreas #165 – Proyecto Siddur Abierto

Nehemia: Se entiende que una de las funciones de los profetas es orar, e incluso los profetas necesitan la ayuda de Dios para participar en esa oración. Eso es profundo. ¡Wao!

Nehemia: Shalom, soy Nehemia Gordon de Voces Hebreas, y estoy aquí hoy en la Biblioteca Klau del Hebrew Union College con Aharon Varady del Open Siddur Project. Shalom, Aharon.

Aharon: Shalom. ¡Es realmente un honor ser entrevistado aquí hoy!

Nehemia: Es genial tenerte. Y te pusiste en contacto conmigo hace varios años, y creo que me pediste que contribuyera con algo al Proyecto de Sidur Abierto, un sidur caraíta que básicamente había tipeado, algo de los años 1800. ¿Qué es el Proyecto Siddur Abierto, y por qué el Proyecto Siddur Abierto estaría interesado en un sidur caraíta de los años 1800?

Aharon: Nuestro proyecto es un proyecto para liberar el contenido de la oración judía y las obras relacionadas con la oración para las personas que están elaborando sus propios libros de oraciones. Pueden ser individuos o grupos, cualquiera que quiera crear su propio libro de oraciones en expresión de su práctica espiritual íntima. Creemos que deberían tener acceso y permiso para crear ese trabajo. Eso podría ser como individualmente distinguido, o como conforme a un linaje en particular, pero va a ser una expresión muy especial de lo que están haciendo. Queremos ponerlo a disposición de la gente.

Nehemia: Hay mucho que desempacar aquí. Creo que tenemos que retroceder un poco para mi audiencia, que tal vez no esté familiarizada con los libros de oraciones judíos. Las oraciones judías tienden a ser lo que creo que en el cristianismo llamamos litúrgicas. Creo que también lo llamamos así: litúrgico.

Aharon: Lo llamamos litúrgico.

Nehemia: Pero en el mundo cristiano sería más lo que ellos conocerían como alta liturgia. ¿Crees que es una definición justa? En otras palabras, cuando vas a una sinagoga reformista, o a una sinagoga caraíta, o a una sinagoga ortodoxa, o a una sinagoga conservadora, no sé si reconstruccionista, pero vas a la mayoría de las sinagogas, y no importa qué denominación… o incluso una sinagoga samaritana, supongo, tienen una liturgia establecida que se recita. Tienes un cantor al frente o en el medio, en alguna parte, y él recita ciertas oraciones, y la congregación lo sigue, o responde, o contesta. Y creo que eso sería con lo que ciertamente algunos cristianos estarían familiarizados con, digamos, la iglesia luterana. En realidad, no he estado en suficientes iglesias para saber exactamente la diferencia, pero en realidad es una liturgia muy establecida, o tiende a serlo, en la mayoría de las tradiciones judías, lo cual es sorprendente.

Como judío caraíta, esto es algo con lo que definitivamente he luchado. Sabes, dejé el judaísmo rabínico… Una de las cosas con las que luché es que tenía la sensación en la sinagoga de que estábamos recitando las mismas palabras cada semana, semana tras semana. Y luego voy a la sinagoga caraíta, y estamos haciendo lo mismo. La diferencia es que, en lugar de recitar palabras que fueron escritas por hombres en la Edad Media o por los primeros poetas en el siglo V, estamos recitando oraciones que provienen de la Biblia. Pero estamos haciendo básicamente lo mismo.

Por lo tanto, la oración judía tiende a ser muy litúrgica; Lo que significa que tenemos estas oraciones establecidas, y lo que estás tratando de hacer es liberar esas oraciones. Me encanta ese concepto de liberar las oraciones. ¿Qué significa eso?

Aharon: Cuando pensamos en las Escrituras, pensamos en un texto que fue divinamente inspirado, si no a través de algún tipo de mecanismo. Podría ser en términos de logos. Piensa en el texto como la expresión de la divinidad misma en la que estamos participando cuando lo interpretamos.

Nehemia: Woah, estamos entrando en teología aquí.

Aharon: Solo estoy diciendo que hay diferentes formas en que la gente se relaciona con la liturgia. Para Maimónides, la liturgia es la expresión de una práctica autorreflexiva. Para otro pensador, la liturgia es teúrgica, es una forma de crear un cambio en el mundo, con herramientas que Dios nos dio.

Nehemia: Explica esto. Teúrgica; ¿No significa eso magia?

Aharon: Quiere decir…

Nehemia: Ayúdame aquí. Olvidé mencionar que Aharon tiene una maestría en Educación Judía del Seminario Teológico Judío en Nueva York. Tiene otra maestría en Planificación Comunitaria de la Universidad de Cincinnati, por lo que le gusta usar palabras como “teúrgico”. ¿Qué es la teurgia? Lo estoy buscando en Google ahora mismo para obtener una definición simple. ¿No es básicamente magia? Significa “trabajo divino”, según Wikipedia, por lo que sea que valga.

Aharon: Solo para contextualizar lo que estoy diciendo, hay diferentes relaciones hacia la liturgia en la forma en que la gente la usa como un medio para realizar algún tipo de práctica espiritual.

Nehemia: De acuerdo. Permítanme volver a eso. Cuando dices teúrgico, no quieres decir que sea mágico. Quiere decir que hay personas que creen que sus oraciones tienen poder real. Tal vez que no es una petición de Dios, sino que en realidad tiene un poder inherente en sí mismo. ¿Estás diciendo que dentro de la tradición judía hay algunas expresiones o creencias al respecto?

Aharon: Absolutamente.

Nehemia: ¿Quién hubiera sido un sabio judío, o un movimiento judío, que hubiera creído que la oración tiene poder en sí misma?

Aharon: Hay tantos.

Nehemia: Danos uno.

Aharon: El Baal Shem Tov.

Nehemia: De acuerdo. Entonces, cuéntanos quién es el Baal Shem Tov, para aquellos que no lo saben. Quiero decir, sé quién es, pero díselo a mi audiencia.

Aharon: El fundador del movimiento jasídico. Formó parte de un linaje más amplio, recibiendo las ideas de que cuando uno imprime su intención en un texto, puede crear un cambio. Puede crear cambios no solo en nuestro mundo físico, sino en otros mundos que también requieren cambios. Hay mucho trabajo que se necesita…

Nehemia: No tengo ni idea de lo que significaba esa última parte. Creo que sé lo que significa, pero creo que trata de temas cabalísticos en los que no quiero entrar. ¿Estoy en lo cierto? Cuando dices “otros mundos”, ¿de qué estás hablando? ¿En el reino espiritual?

Aharon: Sí, en el reino espiritual.

Nehemia: De acuerdo. Traigamos un ejemplo del Tanaj, porque en última instancia, amo el Tanaj; Eso es lo mío. Hay un ejemplo en el Tanaj en el que sé que los comentaristas rabínicos, creo que también los caraítas, luchan con este tema en el que hay una batalla entre los amalecitas y los israelitas, y Moisés levanta las manos, y sus manos se cansan, y dos personas levantan sus manos, y cada vez que sus manos se levantan, ganan. y cada vez que sus manos están abajo, pierden. Algunos comentaristas judíos han visto eso y han dicho: “Es el hecho de que las manos estén levantadas lo que les hizo ganar”. Y otros dijeron: “No, las manos se levantaron en oración”. Y creo que eso es quizás lo que quieres decir con “teúrgico”; que había algún poder en sus manos que se estaba levantando.

Rashbam, por ejemplo, el nieto de Rashi, viene y dice: “Si decimos que las manos tienen poder y no eran una especie de súplica de oración, entonces estamos diciendo que Moisés estaba usando magia”. Es como yo, muy escéptico de todo lo teúrgico. Pero estás diciendo que eso sí existe dentro de la tradición judía, que las oraciones tienen un poder inherente en lugar de pedirle a Dios y que Él puede decir sí o no.

Aharon: También está la gran historia de Yaakov mirando estas varas.

Nehemia: Sí, no tengo ni idea de lo que significa esa historia.

Aharon: Sí, el rebaño de Labán, ¿y qué está pasando con estas varas de rayas diferentes? ¿Qué está pasando ahí?

Nehemia: Correcto, aunque eso no era oración en sí. O tal vez lo era, en realidad. Ese es un muy buen punto. Volviendo al sidur abierto, ¿qué es un “sidur abierto”? ¿Qué es el Proyecto Open Sidur? ¿Qué significa “liberar oraciones”?

Aharon: Cuando hacemos una petición, ya sea ante un juez, o ante nuestros amigos, o ante extraños que no nos conocen personalmente, estamos involucrados en una relación de tal vez convencerlos o crear empatía. Estas relaciones están creando una realidad. Y eso es real. Una relación es real. Puede que no sea tan sólida como esta tabla, o que en realidad parezca ser muy, muy sólida. Así que ese es un cambio que creo que la gente puede entender. Si las personas creen en Dios, entonces una relación en la que están en comunicación con la divinidad está estableciendo un cambio.

Nehemia: Escuché una conferencia de Shalom Hartman, donde habla sobre la oración, diciendo: “Vamos, Dios no está escuchando. Todos lo sabemos. Solo estamos orando para sentirnos mejor”, dice básicamente. Esa es una posición muy extrema dentro del mundo judío, y tú estás diciendo que tal vez el otro extremo. Lo que estoy diciendo es que tal vez el otro extremo es pensar en dos modelos diferentes. Envío un correo electrónico y le digo a alguien: “¿Puede enviarme este texto, quiero usarlo en mi proyecto?”, y pueden decir que sí o que no. O envío un correo electrónico y hay una respuesta automática. Algunas personas tratan la oración como una respuesta automática. Escribo una solicitud y automáticamente me devuelve la respuesta. Tal vez ni siquiera sé que se recibió, es decir, el receptor. Si configuro una respuesta automática, no necesariamente sé si me enviaste un correo electrónico, solo sé que configuré la respuesta automática, y algunas personas en el judaísmo tratan la oración de esa manera. Creo que tal vez todas las tradiciones religiosas.

Aharon: No lo creo. Definitivamente no lo creo. Quiero decir, ciertamente estoy familiarizado con el rabino Hartman…

Nehemia: Y lo he estado citando mal, y puedo estar confundiéndolo con otra persona.

Aharon: Su posición, creo, es bastante dominante hoy en día, dependiendo de la comunidad en la que te encuentres. Pero estoy muy familiarizado con esa actitud.

Nehemia: Oh, sí. Que estamos orando al aire… O Dios es real, pero no va a responder.

Aharon: Es una idea de la oración como una práctica autorreflexiva. Que cuando nos dedicamos a esta disciplina, lo hacemos porque esta práctica, se nos dice, en este linaje, en última instancia nos cambiará a nosotros mismos. Veo la oración como… ya sea que uno piense de esa manera, o que uno piense teúrgicamente, que la oración es una práctica en la que la gente se involucra, espero, porque es relevante para ellos. Creé este Proyecto de Sidur Abierto con la creencia de que la oración puede ser una práctica relevante, y si uno quiere invertir en esa práctica y hacerla realmente importante, no puede evitar encontrar un libro de oraciones en el estante y sentir que quiere comenzar a modificarlo a medida que evoluciona su práctica. Es posible que quieran cambiar esto o aquello, y deben tener las herramientas para poder hacerlo.

Nehemia: De acuerdo. Mantén ese pensamiento. Solo quiero volver a este tema de… Por un lado, cuando estamos orando, es solo para nosotros mismos, porque Dios no va a responder a eso. En el otro extremo, es teúrgico, es casi como si Dios fuera una respuesta automática. Y siento que hay algo en el medio, que es más mi enfoque, y quiero decir, siento que este es el enfoque bíblico, y tal vez el enfoque judío más tradicional, que cuando estamos orando a Dios, nos involucramos en esta relación con Él y nos presentamos ante Él como un rey en súplica. Y no es que Él sea un autorespondedor o que nos ignore… ¿Tiene eso algún sentido? Como si realmente estuviéramos participando en esto… y creo que dijiste eso, pero luego, cuando lo resumiste, no mencionaste esa posición intermedia.

Aharon: Sí, bueno, yo tampoco he puesto mi propia participación en esto. No he revelado mi mano sobre cómo lo veo.

Nehemia: ¿Cómo lo ves?

Aharon: Realmente estoy abordando esto desde la perspectiva de querer un libro de oraciones para mí que me ayude a madurar y desarrollar mi inteligencia creativa y emocional a lo largo de mi vida. Realmente quiero ser una persona reflexiva y amable en el mundo. Quiero un lugar donde contener mis ideas y las ideas de mis maestros. Personalmente sigo la enseñanza de Shimon Ben Zoma en Pirkei Avot que dice: “¿Quién es sabio? Uno que aprende de todos”.

Nehemia: Me encanta eso, lo he citado en uno de mis libros. Me encanta esa frase. Creo que ese es un enfoque muy judío, y lo digo en contraste con otras tradiciones que he encontrado, donde dicen: “Bueno, si no eres parte de esta denominación muy estrecha en particular, entonces ni siquiera podemos hablar contigo”. Quiero decir, te daré un ejemplo. Tengo un amigo que es bautista del sur, y conoce a alguien que no es evangélico, que tal vez es un cristiano anglicano, y desde su perspectiva se van al infierno. Y yo dije: “No entiendo. Ellos creen en Jesús de la misma manera que tú crees”. “No, no lo hacen. Se van al infierno”. Y no querrá escuchar nada de lo que tengan que decir.

Y lo que estás diciendo es que el enfoque judío, me encanta esto. Me encanta que hayas sacado a relucir a Ben Zoma. No recordaba quién lo había dicho. “Eizeh hu chakham, halomed mikol adam”. “¿Quién es sabio? El que aprende de cada hombre”. Eso es profundo. Y se dice que Maimónides dijo, aunque no tenemos esto en sus escritos, se dice que dijo: “Acepta la verdad de quien la diga”.

Aharon: Así es.

Nehemia: Sí, eso está muy bien. Me gusta.

Aharon: Sí, es realmente fascinante. Quiero decir, creo que hay un lugar para el miedo. Creo que hoy en día el término correcto es “asombro” porque la palabra hebrea yira se puede traducir como asombro o temor. Y parte de nuestra enseñanza de la Torá es que nuestra relación con la divinidad es también una relación de yira, asombro y temor. Por lo tanto, simpatizo con aquellos cuya relación es de miedo, pero está equilibrada, al menos en la enseñanza con la que me crié. Hay asombro/miedo, pero también hay mucho amor.

Nehemia: Ahora estás hablando de la relación con Dios. Quiero volver por un segundo a toda esta idea de la liturgia. No estamos diciendo algo que para nosotros sea obvio, y se me ocurrió que parte de la audiencia podría no estar familiarizada con eso.

Acabo de recibir un correo electrónico esta mañana de esta mujer, y ella me escribe. Ella dijo: “Entonces, como judía, ¿cómo obtienes el perdón de Dios, porque no hay sacrificios?” Y creo que ese es en realidad uno de los aspectos que estamos dando por sentado, que en el judaísmo tenemos este concepto de oración en lugar de sacrificios. Oseas capítulo 14, versículos 2-4 en el Salmo 51, y ciertamente en la tradición rabínica ese es un tema dominante.

Aharon: Salmo 51. Sí.

Nehemia: Sí. ¿Podemos hablar del Salmo 51?

Aharon: Sí, bueno, “Dios no desea tus ofrendas de animales”, sabes que es el versículo que está justo al lado del versículo: “Adonai sfatai tiftakh, u’fi yagid tehilatekha“. “Maestro mío, abre mis labios para que mi alabanza pueda ser confirmada por mí”.

Nehemia: En realidad es muy profundo, porque el salmista le está pidiendo ayuda a Dios para orarle. Eso es realmente muy profundo. Porque a veces me paro delante de Dios, y si no estoy usando una liturgia establecida, no sé qué decir.

Aharon: Quiero decir, es realmente hermoso, y es una alusión…

Nehemia: Alusión con “A”.

Aharon: Esa es una alusión a esta increíble historia de Isaías, donde él necesita venir ante el trono de gloria, y pedir a Dios las necesidades de su pueblo, y él no puede hablar. Dice que su boca es impura. “¿Cómo puedo hablar?” ¿Cómo puede él abrir sus labios, y este ángel… Esto es hermoso para mí, este ángel, anticipando, o conociendo, su frustración, su gran desesperación, se precipita con tenazas y agarra esta piedra brillante y la presiona contra sus labios. Es una piedra ardiente y candente. Ya sabes, es muy peligroso… Si esto sucediera…

Nehemia: En la vida real, es decir, no en una visión…

Aharon: En la vida real. Te hospitalizarían, ya sabes, sería una circunstancia terrible. Pero hay un aspecto transformador. Esta experiencia ardiente… Ahora puede abrir los labios. Esta transformación le permite hablar, y supongo que en el cielo tampoco están ofreciendo ofrendas de animales. Allí, es un mundo diferente, y en ese mundo, tal vez sea un mundo de ideas o palabras donde las palabras tienen tanta o más vigencia que las ofrendas de animales.

Nehemia: ¡Guau! Entonces, lo que estás diciendo es realmente profundo. En el Salmo 51, y creo que es en Isaías 6, donde estamos viendo la transformación, lo que significa que la oración no es solo la respuesta automática. Dios, “Esto es lo que necesito. Espero que lo hagas”, es: “Me estoy involucrando en esta interacción con Dios, y estoy pidiendo Su ayuda en la interacción, para abrir mis labios”, y en el caso de Isaías, para purificar sus labios. Y por cierto, aquí estás hablando de Isaías en el papel de intercesor, que es uno de los papeles centrales de los profetas. No solo dijeron el futuro, eso es un concepto erróneo en el Tanaj.

Una de sus funciones principales, la primera vez que se menciona a un profeta, es en Génesis 14. Dios le dice a Avimélec, el rey filisteo, Él dice: “Ve a Abraham y pídele que ore por ti, ‘ki navi hu’, ‘porque él es un profeta'”. Quiero decir, se entiende que uno de los roles de los profetas es orar, e incluso el profeta necesita la ayuda de Dios para participar en esa oración. ¡Eso es profundo! Vaya, eso es realmente algo. Vaya, eso es realmente profundo.

Volvamos al Salmo 51. Luego habla de cómo la oración, esta idea de la oración en lugar del sacrificio. Pero si volvemos a los sacrificios en sí, hay un tema que se repite a lo largo del Tanaj. “Mira, no quiero todos estos sacrificios. Quiero que realmente hagas esto desde tu corazón”. Y ese es el punto del Salmo 51: “Puedo aceptar incluso la oración de tu corazón en lugar del sacrificio”. Pero, ¿qué sucede cuando llegamos a la oración? Mira, te voy a decir… Este soy yo descargando mi equipaje de mi infancia. Recuerdo estar en la sinagoga, en la sinagoga ortodoxa, en Yom Kipur, en el Día de la Expiación.

Aharon: Todavía estamos en el judaísmo rabínico.

Nehemia: Todavía estamos en el judaísmo rabínico. Y se iría todo… y yo solo soy un niño de 8 o 9 años, y pasa todo el día, y literalmente… No lo entendí en ese momento, pero literalmente contrataron a un cantante de ópera. Solíamos bromear y decir que era un cantante de ópera. Más tarde me enteré de que en realidad era un cantante de ópera en su trabajo habitual. Contrataron a un cantante de ópera como cantor, y él cantaba ópera todo el día, y solíamos bromear: “¿Qué estamos haciendo aquí?” Y mi madre solía hacer los chistes. Ella decía: “Si a Dios le gusta la ópera, todos seremos bendecidos”. Y yo era un niño que se volvía loco. ¿Cuál es el propósito de estas oraciones, donde el cantor cantaba las oraciones? Sé que es una falta de respeto; Pido disculpas. Pero es el dolor de mi infancia tratar de llegar a un acuerdo con esto. Quiero decir, eso para mí es la alta liturgia hasta el extremo, hasta el punto en que la gente estaba sentada y conversando, estaban leyendo libros. A veces eran libros hebreos, démosles un poco de crédito. Mi padre estaba sentado leyendo un Talmud en la última fila en una mesita en la parte trasera de la sinagoga. Entonces, ¿por qué está ahí? Es como: “Pero tenemos que estar aquí mientras el hombre recita el Mussaf en Yom Kippur.

Entonces, ayúdame a entender. ¿Cómo llegamos de Isaías 51 a eso? Háblame de esto.

Aharon: Muy bien. Bueno, tal vez haya una oportunidad de cerrar el círculo o en la primera pregunta que estabas haciendo, sobre cómo se relaciona la oración con Dios y nuestra discusión teológica aquí. Porque suelo pensar en la oración de una manera diferente. Ya asumo que existe esta distinción entre las formas en que la gente piensa en la oración, como dijimos, teúrgica, o como una práctica reflexiva. Pero esa ya es una orientación muy individualmente enfocada a la oración, porque la “dialéctica…”

Nehemia: No, no. Usa el inglés. Vamos. ¡Claro inglés!

Aharon: De acuerdo. Las dos experiencias de oración con las que creo que la mayoría de la gente puede identificarse son la oración como una función comunitaria, como cuando estás en una congregación y estás cantando, o es un momento de silencio y se espera que estés haciendo algo. Eso es personal, pero todos los demás también están haciendo algo solos en un grupo. Todo esto es en el contexto de una experiencia comunitaria versus una experiencia personal individual, solo para contextualizar.

Nehemia: Déjame explicarte cómo es la Shemoné Esré, la Amidá.

Aharon: Podría hacerlo.

Nehemia: ¿O puedes hacerlo? Hazlo en 60 segundos o menos.

Aharon: De acuerdo. La Amidá es una meditación permanente. Cuando pensamos en la meditación, mucha gente piensa en un tiempo abierto que estará lleno de respiración reflexiva o tal vez de una imaginación expansiva. En los libros de oración judíos, está lleno de liturgia, liturgia que se lee. A menudo, si se lee lo suficiente, ya se memoriza, y luego, mientras las personas recitan estas palabras, a veces de memoria, la esperanza, posiblemente, podría ser que estén en la liturgia y que su intención se centre en el significado de las palabras, y se asocie con preocupaciones en su vida diaria. El sentimiento de que uno está pidiendo directamente a lo divino se relaciona a través de estas palabras.

Hay 18 bendiciones en esta liturgia, y describen, como explica Maimónides, tres cosas: alabar a Dios, pedir ayuda a Dios… Tal vez no en la propia vida, sino en la vida de la comunidad en general, y también en la propia vida, y agradeciendo, teniendo gratitud. Pero existe esta organización tripartita…

Nehemia: Eso significa tres partes en inglés, sí.

Aharon: Hay tres partes. Quiero decir, en Judaísmo 101, o para mí en la escuela diurna hebrea, esto es cuando mis maestros realmente querían que entendiéramos que si íbamos a componer nuestra propia oración, si íbamos a hacer algo por nuestra cuenta, podíamos hacerlo. Debemos asegurarnos de que esté estructurado de esta manera: elogiando, preguntando y agradeciendo.

Nehemia: Que tiene esos componentes, sí. Sin embargo, quiero llegar a una parte diferente, y lo describiste maravillosamente. Aquí está la imagen, y de nuevo, estoy compartiendo de mi infancia. Yo estaba en la sinagoga, y había cien hombres. Las mujeres están en una sección diferente en mi sinagoga. Y todos se ponen de pie al mismo tiempo. Toman sus libros de oraciones y recitan estas oraciones en silencio. Al final, dan tres pasos hacia atrás y tres hacia adelante, y luego se sientan, y esperan hasta que todos se pongan al día, hasta que todos terminen, porque algunas personas lo hacen muy rápido y otras muy lento. Eso es realmente muy profundo, lo que estás describiendo, porque de lo que estás hablando es de una actividad comunitaria en la que todos hacen algo al unísono, individualmente. Eso es, hasta donde yo sé, algo muy inusual.

Como dije, en las oraciones tradicionales caraítas, hay una sección al final donde se hace eso, y no es para el mismo lapso de tiempo. Pueden ser 60 segundos. Nadie hace el Shemoné Esré en 60 segundos si realmente lo está haciendo. Muchas de las oraciones son así; Es posible que no estén de pie, pueden estar sentados, donde el cantor recitará las primeras palabras de la oración, y luego cien hombres diferentes sentados solos recitarán la oración en silencio o semi-silencio hasta que lleguen al final, y luego el cantor terminará la oración con la bendición. Eso es definitivamente algo, creo, único, tal vez. No sé si es único. No conozco eso de ninguna otra tradición, ni siquiera dentro del judaísmo. Nunca he visto eso en una iglesia, por cierto. Y de nuevo, no he estado en tantas iglesias, seré honesto con Uds.

Aharon: Bueno, esta palabra, solo sé que proviene de la erudición cristiana, pero es una palabra realmente genial que describe una experiencia espiritual o el marco para una experiencia espiritual, y se llama praxis.

Nehemia: ¿Qué es la praxis en lenguaje sencillo?

Aharon: La praxis es el medio por el cual se involucra un tipo de experiencia. Entonces, si pensamos en un maestro que tiene un objetivo para el aprendizaje de los estudiantes, y su forma de hacerlo es dándoles clases y los estudiantes tomando notas. Entonces, hablar y tomar notas, esa sería la praxis de ese aprendizaje. Si estás estudiando Torá, si tu forma de sentir el espíritu de Dios, por ejemplo, es abriendo el texto de una Biblia y leyendo diez versículos al día y leyéndolos con intención, y tienes esta idea, que “a través de esta práctica voy a ser estimulado y sentir esta conexión”.

Nehemia: A Dios.

Aharon: Sí. Esa es una praxis por la cual uno tal vez está adquiriendo una experiencia o encontrando una experiencia. Como educador judío, y como educador experiencial, eso es algo en lo que me centré en el Seminario Teológico Judío, es la praxis. Cómo nos formamos, cómo encontramos diferentes tipos de experiencias que son muy, muy significativas para nosotros… Una vez más, mi interés como educador judío, para mí, para mis estudiantes, es desarrollar su inteligencia creativa y emocional. Lo que dirían otras personas, desarrollando la espiritualidad.

Nehemia: De acuerdo. ¿Puedo decirte lo que me parece muy refrescante de lo que dices? En mi infancia, una vez un rabino me preguntó: “¿Oraste esta mañana?” Yo dije: “Bueno, sí, yo oré”. Él dijo: “¿Qué? ¿Cómo orabas? Yo dije: “Yo oré con mis propias palabras, y recité algunos salmos”. Él dijo: “no hiciste daven. Eso no es oración”. Porque no recité las palabras específicas en la liturgia. Y mira, yo vengo de una educación ultraortodoxa, así que fue una experiencia muy estrecha y específica.

Aharon: No, yo tuve una experiencia muy parecida a la tuya, y creo… No quiero decir que este marco para componer oraciones o organizar los pensamientos en palabras y decir algo que sea significativo esté en conflicto con tener una disciplina organizada de oraciones establecidas para decir. Y eso entendido como “la disciplina” y si no te has involucrado en esa disciplina, no la has cumplido.

Nehemia: Entonces, es un conflicto, en cierto sentido, con eso, dices.

Aharon: Podría ser, pero no tiene por qué serlo.

Nehemia: Te voy a dar un ejemplo en el que no lo es. Todos los años en mi casa en Jerusalén, mi apartamento, tengo un Séder de Pésaj. Y el primer par de años cuando lo hice, hice la tradicional Hagadá de Pésaj caraíta , la narración de la historia del Éxodo. Después de hacer esto durante un par de años, decidí: “Esto es aburrido para mí. No quiero hacer esto. ¿Por qué iba a hacer esto?” Y en cierto sentido, dejé la tradición rabínica; no para adoptar la tradición de otra persona, sino para tener este compromiso con el Creador del universo tal como yo lo entendía. Y entonces, lo que empecé a hacer es que, cada año…

Aharon: ¿Personalmente o para toda tu familia? Entonces, toda tu familia tiene esta experiencia…

Nehemia: Bueno, por lo general tengo como 20 personas en mi Séder, todo tipo de personas que no son solo mi familia, y hacemos cosas diferentes. Por ejemplo, el año pasado, lo que terminamos haciendo es quedarnos despiertos hasta las 3:00 de la mañana repasando la historia del Éxodo, capítulo por capítulo. Éxodo 1 al 14 o 15, y la gente compartiendo sobre ello, discutiéndolo y leyéndolo.

Y he hecho cosas diferentes en diferentes años. Hay un año en el que preparé una Hagadá bíblica de Pésaj en la que tomé diferentes pasajes de la Biblia, y otros años invité a otras personas que eran invitados a dirigirla y les dije: “¿Cómo deberíamos hacerlo este año? Lo he hecho en años anteriores, ahora armas algo”. Ahí es donde encuentro que tu Open Siddur es algo realmente poderoso, donde puedes hacer eso individualmente o incluso dentro de una pequeña comunidad, y decir: “¿Sabes qué? El Kol Nidre en Yom Kippur, me parece ofensivo, no solo no me conecto con él. Quiero sacar eso”. Esa es la oración en la que se suprimen todos los votos y juramentos que se han hecho. Ha sido muy controvertido en la historia judía.

Supongo que, en última instancia, el objetivo es interactuar con el proyecto Open Siddur y decir: “Quiero tomar estos elementos y recombinar algo del libro de oraciones samaritano y algo de un libro de oraciones caraíta y algo del libro de oraciones reconstruccionista y crear su propio tipo de liturgia”. ¿Es eso algo que el Open Siddur permite? ¿Es eso parte de la idea? ¿O es idea mía?

Aharon: Mira, me parece que alguien que está comprometido con la sabiduría y cree que al perseguir un tipo de práctica y haber puesto textos frente a ellos que los guíen a través de esa práctica, podría tener ciertas experiencias. Cuanto más alguien siente e invierte en eso, más se inspira creativamente. Es posible que quieran probar cosas nuevas, o mirar a su alrededor, como has descrito. Pero también podían sentirse como, “¡Oh! Realmente siento que este linaje es uno que quiero dominar”, y harán todo lo posible para ajustarse a la autoridad de ese linaje.

En mi proyecto, el Open Siddur Project, que también es tu proyecto, es el proyecto de todos. Creo que todos los que se toman en serio su práctica espiritual querrán tener cierto control sobre lo que están usando para alcanzar estas experiencias. Tal vez lo que han recibido sea lo suficientemente bueno. Tal vez en su sinagoga los siddurim, los libros de oraciones en el estante, son completamente suficientes, y más poder para aquellos que dicen: “Me encanta el ArtScroll Siddur, ese es mi sidur favorito”. Puedes encontrar personas que dicen: “No voy a hacer mi propio sidur porque el Koren Siddur me da todo lo que necesito”, y sienten que es su amado, eso es todo.

Todo lo que estoy diciendo es que todo ser humano… Tal vez ni siquiera los seres humanos tienen el potencial y la oportunidad de tener experiencias realmente profundas. ¿Y qué son los libros de oraciones? Los libros de oraciones son arreglos de diferentes herramientas. Esas herramientas son herramientas literarias. Pueden ser herramientas de canto o instrucciones para movimientos, pero son herramientas para intentar, con el tiempo, tal vez a través de una experiencia o a través de múltiples momentos de hacer esto, tener ciertas experiencias.

¿Y para qué sirven esas experiencias? Eso es probablemente lo que dirá cada una de nuestras tradiciones. “Bueno, todo esto es para hacer algo profundo por ti, o por tu familia, o por cambiar el mundo”. O están allí para la edificación de Dios, ¿y no es eso maravilloso? ¿No es increíble? La gloria de Dios necesita edificación.

Entonces, todas nuestras tradiciones nos dicen que esto es algo importante que hacer, y nosotros, los seres humanos, lo estamos juzgando por nosotros mismos. Y como experimentaste cuando eras niño y crecías en esta sinagoga, no era del todo una reunión… Bueno, todavía no tenías una expectativa, pero ya estabas…

Nehemia: Sabía que fuera lo que fuese, no era apropiado para mí. No era una forma en que podía interactuar con Dios de una manera que fuera significativa para mí. De hecho, incluso podría haberme alejado de Dios en algún sentido. En otras palabras, si no tuviera, en mi caso particular, el Tanaj al que recurrir… Y una de las cosas interesantes en el Tanaj, si nos fijamos en la oración, dejemos los Salmos fuera de ella, pero si no incluimos los Salmos, entonces una de las características de la oración bíblica es que cada oración es única. Cuando Daniel ora, tiene ciertos elementos. Comienza diciendo: “Te voy a dar la historia, te voy a decir lo patéticos que somos en todos nuestros pecados”. Hay una confesión y hay un trasfondo histórico, y luego dirán “ve’ata”, “y ahora”, y luego dirán: “Esto es lo que realmente quiero preguntarte”.

Por lo tanto, hay ciertos elementos que están en común en muchas oraciones bíblicas, pero cada uno es único. La oración de Salomón no es la oración de Daniel, y la oración de Daniel no es la oración de David. Y de nuevo, los Salmos en realidad tienen oraciones que en realidad tendrán ciertos salmos que aparecen dos veces en los Salmos porque son libros diferentes, pero el punto es que esas pueden haber sido cosas que se recitaron en el Templo, pero la oración individual parece ser muy espontánea, ad hoc.

Aharon: Son muy personales.

Nehemia: Correcto. Y lo que su proyecto permite que alguien haga, si lo estoy entendiendo correctamente, es que le permite a alguien tener una experiencia de oración muy personal, o incluso comunitaria, sin dejar de utilizar la liturgia judía tradicional. Eso es genial. Eso es algo que agradezco. Al mismo tiempo, pueden decir: “¿Sabes qué? Quiero tomar palabra por palabra el libro de oraciones de mi comunidad de Ucrania, de la década de 1750, y queremos perpetuar esas oraciones sin cambios”. Y tu proyecto también lo permite, ¿verdad?

Aharon: Así es. Es decir, ¿a qué estamos limitados? Estamos limitados a las obras que están en el dominio público o que están bajo derechos de autor, pero compartidas por sus creadores con ciertas licencias que permiten a otras personas reintegrar esas oraciones en sus libros de oraciones.

Nehemia: Ayer estaba entrevistando a David Gilner, el director de esta biblioteca, y de hecho de todas las bibliotecas del Colegio de la Unión Hebrea, otras cuatro bibliotecas, y me estaba mostrando este manuscrito muy interesante de la Hagadá. Curiosamente, se publicó después de que ya se imprimiera, pero alguien decidió escribir uno a mano. Un escriba muy hábil, con todo tipo de dibujos, era muy hermoso. Y la persona que compró la Hagadá vino con su propia pluma, y añadió su propia bendición. ¿No es hermoso? La bendición que él había querido decir, o tal vez su tradición era decir, no estaba en esta Hagadá, en este “repaso” de la Pascua, así que la agregó a mano. ¿No es genial?

Aharon: Es increíble. Sí. Es decir, ve estas obras no como obras de arte, no en un sentido romántico particular, que las tendría como artefactos para ser reconocidos y alabados, sino como material usado. Creo que un archivista se horrorizaría si alguien viniera a la biblioteca y dijera: “Oh, ¿sabes qué? A esta obra del siglo XVI le falta este texto que vi en otra edición. Tomaré un bolígrafo aquí y lo escribiré con mi rotulador”. Se horrorizarían, y con razón, porque es una biblioteca, ¿verdad? Pero si esto fuera…

Nehemia: Esto era algo que este hombre poseía, y añadió su propia oración a ello.

Aharon: Correcto. Él es el dueño de eso.

Nehemia: Sí. Entonces, esto es interesante.

Aharon: Correcto. El Proyecto Open Siddur tiene todos estos textos en línea. Está en la nube, por así decirlo, está en una base de datos en línea, y luego las personas que acceden a esta aplicación que estamos construyendo deberían poder seleccionar textos e incluso tener la oportunidad de editarlos. Para tener en cuenta, no están editando un texto para todos; eso es lo que es Wikipedia. Pueden editarlo para sí mismos, y ahora hay una variación que es suya, y pueden compartir esa variación personal con el mundo.

Nehemia: ¡Ay, vaya! Bien, demos un ejemplo concreto. En mi tradición ortodoxa con la que crecí, al comienzo de la Shemoné Esré, la oración de la Amidá, habla del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y creo en el sidur reformado, agrega…

Aharon: Los imahot, las madres.

Nehemia: Correcto. Dice no solo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, sino el Dios de Sara, Rivka, Raquel y Lea.

Aharon: Y agregué Bilha y Zilpa a eso también.

Nehemia: Oh, está bien, golpéalo ahí. Me está dando el golpe de mano. Eso es genial.

Aharon: Correcto. Ese soy yo. Podemos usar esto como ejemplo. Ese soy yo. Añado Bilha y Zilpa, y puedo compartir esa variación con el mundo, pero no he cambiado el original. Ahora cualquiera puede seleccionar la variación que hice, o puede seleccionar el trabajo anterior, que no incluye el imahot. Lo principal es que se atribuyen todas estas diferentes variaciones.

Nehemia: ¿Qué significa eso, se les atribuye?

Aharon: El colaborador original, el compositor de la obra, el autor de la obra… Si no conocemos al autor de la obra, el lugar donde encontramos originalmente esta variación, se acredita. Hay algo que se llama publicación web-to-print, y el Proyecto Open Siddur realmente está surgiendo de esa ambición, que si tomamos material en una base de datos y lo ponemos en un navegador web, las personas, usando su impresora o creando un PDF y llevándolo a una impresora, podrían crear algo que sea legible, ameno y autorizado.

Nehemia: Vaya. Entonces, dime, ¿cuál es el sidur más antiguo que tienes en tu base de datos ahora, que ha sido transcrito?

Aharon: ¿El sidur más antiguo de nuestra base de datos? Bueno, realmente, creo que nuestro principal proyecto durante años ha sido transcribir este texto crítico de 1868. Ahora, eso no parece ser de hace mucho tiempo, pero hay un increíble conjunto de sidurim y machzorim, esos son libros de oraciones especiales para las festividades judías, que fueron creados por esta editorial en Alemania.

Nehemia: ¿Y esto es, dijiste, 1868?

Aharon: Sí, 1868. Hay una editorial en Alemania que se llama Roedelheim, y esta editorial está muy interesada en presentar, con su análisis textual de manuscritos antiguos… Tal vez no deberíamos decir manuscritos antiguos, sino muy antiguos, difíciles de encontrar, raros, de antes de la era de las imprentas. Estaban revisando estas variaciones en las costumbres de los judíos de Ashkenaz, y estaban sacando estos textos muy, muy bien recibidos, considerados como textos críticos y autorizados de los Sidurim y Majzorim.

Nehemia: Entonces, estás tratando de digitalizar y transcribir estos sidurim y majzorim, estos libros de oraciones de 1868.

Aharon: Correcto. Y esto fue realmente una especie de discusión entre mi socio y yo cuando comenzamos el proyecto. De hecho, dije: “Comencemos con los más viejos y avancemos”. Dijo: “Comencemos nuestro camino con el texto crítico más reciente y luego agreguemos a eso”.

Nehemia: Y por texto crítico, te refieres a algo que se basa en manuscritos confiables y hecho por eruditos. ¿Y ese es el texto crítico más reciente del sidur? ¿De 1868? Oh, eso está fuera de los derechos de autor.

Aharon: Así es. Es de dominio público. Muchos de los libros de oraciones judíos de hoy en día, pueden no tener una bibliografía y decir en qué se basa el texto de su sidur. Tal vez en la portada digan: “Este es el Nusaj Ashkenaz“, o esto está en la costumbre litúrgica de Ashkenaz.

Nehemia: ¿Y Ashkenaz es una judería europea, una judería de Europa Central y Oriental basada en la judería, más o menos?

Aharon: Sí, digamos más o menos.

Nehemia: Sí, con algunas excepciones. Bien.

Aharon: Sí, y dentro de esa categoría, también hay subvariaciones.

Nehemia: Ese es un punto interesante. Si vas a diferentes sinagogas ortodoxas, encontrarás diferencias en el libro de oraciones. En otras palabras, si entras en una sinagoga ortodoxa en Hungría, incluso hace 100 años, y entras en una en Brasil, te darás cuenta de que sus libros de oraciones pueden ser marcadamente diferentes en algunos aspectos.

Aharon: Así es.

Nehemia: Y no es que haya habido un error en uno. Tenían diferentes tradiciones sobre diferentes oraciones.

Aharon: Es verdad. A veces podría ser una diferencia de un nikkud.

Nehemia: Bien, de una pronunciación de una de las vocales. O podrían ser párrafos enteros u oraciones enteras.

Aharon: Correcto. Podría ser una diferencia en los arreglos, podría ser una palabra extra aquí y allá. Pero estas variaciones son muy importantes porque la liturgia, especialmente en la diáspora, se convierte en un contenedor de identidad. Y especialmente después del Holocausto, donde comunidades enteras fueron aniquiladas, los sobrevivientes de esas comunidades, creo que con razón, quieren alguna forma de permanecer vinculados a sus antepasados y honrarlos, y para ellos la forma de hacerlo es a través de su liturgia y honrando las distinciones en esa liturgia, y que eso no debería cambiarse en sus mentes.

Al decir esto, realmente estoy tratando de mostrar cómo nuestro proyecto está tratando de crear un puente entre, por ejemplo, las personas que se sienten creativas y que quieren los ingredientes para los que pueden ser creativas, y los académicos y practicantes que confían en la autenticidad y la autoridad de una tradición recibida. La gente dice: “¿Cuál es tu mercado? ¿Cuál es su mercado para este proyecto?” y nosotros decimos: “Practicantes, académicos y creativos”.

Nehemia: Y en realidad son ambos extremos desde la perspectiva no académica, porque podría ser, como dije, el líder de la comunidad que tenía la comunidad en Europa que ha sido aniquilada y ahora están en Israel o en Nueva York, y dicen: “Queremos hacer las oraciones que se oraban en Alemania o Europa del Este en los años 1700 o 1880”. Entonces, cuando su proyecto esté completo, podrán obtener todo eso. Llegados a este punto, ¿cuántos libros de oración tienes? ¿Estará completo alguna vez?

Aharon: No, no creo que llegue a estar completo.

Nehemia: Así que tal vez esa fue la forma incorrecta de describirlo.

Aharon: Quiero decir, ciertamente hay, tal vez ocho tradiciones litúrgicas diferentes importantes: nuskha’ot.

Nehemia: Entonces, ¿cuáles son las ocho tradiciones? Creo que no sé lo que son.

Aharon: En realidad, hice un mapa de las variaciones de estas tradiciones litúrgicas. Y eso está en el sitio web…

Nehemia: Vamos a enlazar con eso, está bien.

Aharon: Quería ver esto, y de hecho tuve que salir y encontrar un gráfico que el profesor Heineman había hecho en la década de 1960. Y aún así, parecía tener carencias de alguna manera, así que le agregué más, y ahora… Espero que sea útil.

Nehemia: Entonces, ¿cuáles son esas ocho tradiciones? Dijimos que está Ashkenaz, que es más o menos judería europea. Está la judería persa, está la judería nusaj, que son los judíos sefardíes, y está la sfard de Nusakh, que es utilizada por los judíos jasídicos asquenazíes de Europa del Este. Son cuatro. Dijiste yemenita, son cinco.

Aharon: Correcto. También está la tradición italiana. Luego está junto a Italia, lo que llamamos Roma.

Nehemia: Entonces, ¿la tradición romana está separada de la tradición italiana?

Aharon: En realidad hay dos tradiciones italianas.

Nehemia: De acuerdo. Es interesante que Italia tenga su propia tradición distintiva de toda Europa.

Aharon: Sí, y en Grecia y Turquía también está Romaniot.

Nehemia: Que es su propia tradición. ¿Son siete?

Aharon: Sí.

Nehemia: Bien, y nos falta uno, ¿cuál es el octavo?

Aharon: Podemos elegir entre un montón de otros.

Nehemia: Entonces dijiste que eran ocho. ¿Cuál es el octavo?

Aharon: Bueno, podríamos decir, tal vez, que podríamos elegir la tradición magrebí o la tradición iraquí.

Nehemia: Entonces, dentro de los sefardíes, ¿hay todos estos subconjuntos que pueden ser diferentes?

Aharon: Podrías elegir. O también podríamos decir la tradición caraíta. ¿Por qué no? Son comunidades que conviven con las comunidades rabínicas.

Nehemia: ¡Así que tienes más de ocho! Me ibas a dar ocho. ¡Son más de siete!

Aharon: Realmente son más de siete. Es decir, piensas en la tradición litúrgica de los judíos de Etiopía, los Beta Israel o los Bene Israel en la India.

Nehemia: ¿Es esto parte de tu ambición de incorporar también esos libros de oraciones, los judíos etíopes y los judíos indios?

Aharon: Sí, mira, yo soy un judío norteamericano, y realmente disfruto y me hace sentir humilde y aprendo de la creatividad de otros judíos y de las tradiciones inspiradas. Aprendo de estas diferencias y quiero saber lo que otras personas están haciendo.

Nehemia: Esto será un reto, porque además del hebreo tendrás libros de oraciones en Ge’ez, y los judíos de la India, creo que tenían algo de idioma, marathi o algo así.

Aharon: Marathi, sí.

Nehemia: Pero en este momento aún no has completado el sidur de 1868, y eso es probablemente más prioritario.

Aharon: Puedes verlo en app.opensiddur.org, y el sitio madre está opensiddur.org.

Nehemia: Pondremos un enlace en el sitio web, en nehemiaswall.com.

Muy bien, terminemos esto. Por lo tanto, estás liberando el contenido de la liturgia judía y, en un sentido práctico, estás transcribiendo estos sidurim que están agotados, o que están fuera de los derechos de autor, o los que están bajo derechos de autor, que la gente te permite usar.

Aharon: Así es. Queremos que más personas… si están traduciendo, o si están involucrados en la práctica espiritual judía, si sienten que su trabajo es valioso para otros, que expresen ese valor compartiéndolo en lugar de mantenerlo como una propiedad exclusiva de la que tienen un monopolio exclusivo.

Nehemia: Déjame explicarte un poco. Estuvimos hablando antes de comenzar la grabación sobre las traducciones de la Biblia, y una de las cosas que he encontrado, especialmente, es la Nueva Versión Internacional que es propiedad de Zondervan. Y reclaman derechos de autor muy estrictos sobre esa traducción de la Biblia, hasta el punto de que si tuvieras… Por ejemplo, supongamos que quieres tener un sitio web en el que recites la Biblia en inglés. Si hicieras eso usando la Nueva Versión Internacional, leyendo toda la Biblia, estarías violando sus derechos de autor. Tendrías que pagarles algún tipo de tarifa de licencia, si es que te dieron permiso en primer lugar. Y tu punto es que estos textos litúrgicos judíos deben ser liberados, deben ser parte del dominio público, es más o menos lo que estás diciendo.

Aharon: Sí, creo que sí. Quiero decir, el término en la antigüedad para esto era dimus parrhesia.

Nehemia: Cuéntanos qué significa eso.

Aharon: Dimus son términos griegos “arameizados”.

Nehemia: Entonces, el término hebreo es un término arameo que viene del griego. Me encanta. ¿No es eso una imagen de la cultura judía?

Aharon: Correcto. Y por cierto, estos son términos que son… el término parresía es uno que se puede encontrar en los Evangelios.

Nehemia: ¿De veras?

Aharon: Sí. Parrhesia es un discurso audaz, honesto y abierto. Dimus viene de dimosia, que en realidad se refiere a un bien común, un lugar de acceso público.

Nehemia: Entonces, esto es realmente muy profundo, y esto me recuerda el pasaje de Isaías. En realidad, es la introducción a este podcast. En la introducción de este podcast, caminé por el mercado de Jerusalén durante dos horas, grabando a la gente vendiendo sus productos en el shuk, en Majane Yehuda, y luego lo condensamos en 15 segundos. Viene de Isaías 55, donde el profeta está ofreciendo la Torá, como los vendedores en el shuk. Si has estado en el shuk de Jerusalén, y muchos shuks del Medio Oriente, te gritarán, como si estuvieran vendiendo naranjas y dirán: “¡Shalosh be’eser, shalosh be’eser!”, “¡Tres por diez, tres por diez! ¡Es dulce como la miel, dulce como la miel!” Y en ese caso están hablando de naranjas.

Déjame leerlo. Leamos Isaías 55. Dice: “Venid, todos los que tenéis sed, venid a las aguas; ¡Y tú que no tienes dinero, ven, compra y come! Venid, comprad vino y leche sin dinero y sin coste”. Así que, en cierto sentido, se está burlando, o haciendo un juego de palabras, de lo que la gente en el mercado está haciendo. Están vendiendo cosas y te están cobrando dinero y todavía tienes hambre y sed al día siguiente. Él está diciendo que con la palabra de Dios, Ud. será alimentado. No te costará nada. Será gratis y te mantendrá satisfecho.

Él dijo: “¿Por qué gastáis vuestro dinero en lo que no es pan”, este es el versículo 2, “y vuestro trabajo en lo que no satisface? Escúchame, escúchame y come lo que es bueno, y te deleitarás en el asunto más rico”. Entonces, en la mekhilta, están tomando este concepto y lo están comparando, tal vez en términos muy legales, con este bien común.

Permítanme dar el ejemplo de… y no sé si esto es exactamente cierto en el antiguo Israel, pero digamos que en la Europa medieval, cuando se habla de los bienes comunes, todo el mundo tenía su pequeña parcela de tierra que cultivaba, pero había un lugar donde pastaban las vacas y las ovejas, y eso se llamaba los bienes comunes. Ese es en realidad un problema del que hablan en economía, la tragedia de los bienes comunes, porque todo el mundo quiere abusar de eso. Quieres exprimirle lo más posible, porque “¿por qué debería dejárselo a mi vecino?” Los Comunes son este dimus befarhesia, pertenecen a todo el mundo, no pertenecen a ninguna persona individual.

Muy bien, tenemos que terminar esto. ¿Cuáles son algunas reflexiones finales que quieres compartir con la gente? Y también conectar su sitio web, y cómo pueden apoyar este proyecto.

Aharon: Oh, Dios mío, si quisieras apoyar este proyecto, solo ten en cuenta que nuestro proyecto tiene una relación con el Centro para la Cultura y la Creatividad Judías, es una organización sin fines de lucro registrada 501 (c) (3), por lo que todas las donaciones son deducibles de impuestos.

Nehemia: Deducible de impuestos en Estados Unidos, sí. Por lo tanto, la gente podría donar al Centro para la Cultura y la Creatividad Judía y destinarlo al Proyecto Siddur Abierto.

Aharon: Así es, y hay un enlace en la parte inferior de nuestro sitio web a esa página de donaciones.

Nehemia: Excelente.

Aharon: Pensamos que el Proyecto Open Siddur está abierto a todo el mundo. No es necesario ser judío para participar en este proyecto. No es necesario ser cristiano para participar en este proyecto. Simplemente necesitas tener una gran pasión por la espiritualidad y un respeto por lo que la tradición espiritual judía está ofreciendo. Siempre estamos buscando voluntarios que puedan contribuir. Ciertamente, transcriptores y traductores capaces.

Nehemia: Entonces, necesitarías personas que puedan escribir en hebreo y que dominen el idioma hebreo, ¿verdad?

Aharon: No necesariamente. Ni siquiera necesariamente. Mira, si alguien sabe griego… hay textos muy antiguos de la liturgia judía que están en griego. Hay traducciones de la liturgia judía en otros idiomas, y nos gustaría que también se transcribieran. Hay un Sidur en una traducción al rumano que nos gustaría que transcribiera, y siempre estamos buscando personas que traduzcan las oraciones a otros idiomas.

Nehemia: Bien, entonces tal vez las oraciones están en inglés y pueden traducirlo al urdu o lo que sea. ¿Cómo pueden ponerse en contacto contigo, a través de tu página web, opensiddur.org?

Aharon: Mira, creo que estamos haciendo algo muy especial aquí. Empezamos a hablar de ofrendas de animales, ¿verdad? Bueno, vivimos en un tiempo en el que no tenemos un Tabernáculo o un templo; No estamos haciendo ofrendas de animales. Esta es una oportunidad para ofrecer oraciones, y estamos compartiendo la oración, así que siento firmemente que estamos, en cierto sentido, haciendo un mishkán. Estamos haciendo un Tabernáculo en este proyecto. Y en el contexto de las oraciones y la espiritualidad, las cosas que son creadas, que son adaptadas por las comunidades para su propio uso, adaptadas por las personas en sus propios contextos para hacer un reclamo de propiedad sobre esas cosas. No me parecen oraciones una vez que son propietarias.

Nehemia: Ya veo. Bien.

Aharon: Esta es una oportunidad para que la gente comparta estas cosas de una manera que es, como lo describiría el Pirkei Avot, la de un hesed, o un piadoso.

Nehemia: Así que ahí es donde una persona renuncia desinteresadamente a su derecho a algo para que otros puedan usarlo.

Aharon: Sí. Todo lo que pedimos en nuestros proyectos… No le pedimos a la gente que ponga las cosas en el dominio público porque eso podría ser demasiado, creemos, al menos como se define el dominio público en este país. El dominio público no protege a un creador de que su trabajo sea plagiado.

Nehemia: Eso es muy interesante. Uau.

Aharon: Tener un trabajo que es de dominio público no preserva la atribución. En la tradición judía, debes atribuir. Eso es parte de la tradición intelectual creativa judía.

Nehemia: ¿Nos recuerdas el dicho? “Ha’omer davar beshem amo?” ¿Cómo es…?

Aharon: Correcto, la enseñanza es de Rabí Yoshua Ben Levi. También está en el Pirkei Avot, está en el Capítulo 6, sección 6, y este es el atributo número 48 del “estudiante excelente”: atribuir una enseñanza en nombre de aquel de quien la aprendiste.

Nehemia: Dar crédito a quien lo merece.

Aharon: Dar crédito a quien lo merece, como hemos aprendido en el Libro de Ester, porque Ester dice, “en el nombre de Mordejai”, y lo que ella está diciendo en el nombre de Mordejai es que este complot de asesinato, que está escrito…

Nehemia: Y ella podría haberse atribuido el mérito de ello: “Oye, descubrí este complot de asesinato”.

Aharon: ¡Correcto! Se le atribuye a Mardoqueo, y esto se convierte en el punto de inflexión en el Libro de Ester para la salvación, que ocurre mucho más tarde. Uds. saben, está acreditado en los libros que este es Mordejai, pero nadie está leyendo este libro hasta que Ajashverosh no puede dormir, y entonces él comienza a leer este libro.

Nehemia: Y no se acuerda de esto.

Aharon: Correcto. Y entonces ve la atribución y el pueblo judío se salva.

Nehemia: Sí, eso es interesante. Eso es muy interesante. Entonces, tenemos dos conceptos muy interesantes de los que hemos hablado. Uno es: ¿quién es un hombre sabio? El que aprende de todos. Y el otro es darle crédito a la persona de la que aprendiste. Eso es muy interesante, porque se puede ser sabio y aprender de todos, pero luego no darles crédito, y ambos son elementos clave en la forma de pensar judía. Eso es muy profundo.

Maravilloso. Muchas gracias, Aharon.

Esperamos que la tradución anterior haya demostrado ser un recurso útil en su estudio. Si bien se ha realizado un gran esfuerzo para proporcionarle esta transcripción, debe tenerse en cuenta que el texto no ha sido revisado por los oradores y no se puede garantizar su precisión. Si desea apoyar nuestros esfuerzos para transcribir las enseñanzas en NehemiasWall.com, visite nuestra página de apoyo. ¡Todas las donaciones son deducibles de impuestos (501c3) en Estados Unidos y nos ayudan a empoderar a las personas de todo el mundo con las fuentes hebreas de su fe!