Voces hebreas # 67¿Fue la Última Cena un Séder de Pascua? 

Shaye: El problema histórico del millón de dólares es, ¿qué hubo durante ese último siglo de existencia del Templo? ¿Hubo algo que podríamos llamar el Séder de Pésaj? ¿O es simplemente una comida de cordero asado? Otra forma de plantear esta pregunta es, ¿fue la Última Cena de Jesús un Séder de Pésaj?

Benjamin Netanyahu: Le ma’an Zion lo ekhesheh, u’l’ma’an Yerushalayim lo eshkot. (Por amor a Sión no callaré, y por amor a Jerusalén no descansaré. Isaías 62:1)

Nehemia: Shalom, soy Nehemia Gordon, y bienvenidos a Voces Hebreas. Esta es la primera de dos conversaciones que mantuve con el profesor Shaye Cohen de la Universidad de Harvard. En la primera parte, hablamos de la historia del sacrificio de la Pascua desde los tiempos bíblicos hasta el año 70 de la era cristiana, cuando el Templo fue destruido.

Luego hablamos de cómo evolucionó hasta el Séder de Pascua actual. Todo esto sirvió para sentar las bases de la segunda parte de nuestra conversación, en la que hablamos de un autor cristiano llamado Melito de Sardis, que en el siglo II escribió un servicio de oración, o sermón, para una Pascua cristiana. Aquí está la primera de mis dos conversaciones con el profesor Shaye Cohen.

Shalom, profesor Cohen.

Shaye: Shalom.

Nehemia: ¿Puede hablarnos un poco de usted?

Shaye: Claro, mi nombre es Shaye Cohen. Shaye es la forma en yiddish de decir el nombre hebreo del profeta Isaías. Soy profesor de estudios judíos en la Universidad de Harvard. El título elegante es Profesor Littauer de Literatura Hebrea y Filosofía. Llevo 15 años en Harvard. Llevo trabajando en los estudios judíos como mi vocación, avocación, pasión y compromiso desde hace mucho, mucho tiempo. Sí, eso es lo que hago.

Nehemia: Maravilloso.

Shaye: Ahora, tenemos que hacer una pequeña disquisición sobre el calendario. ¿Se nos permite hacer eso, Nehemia?

Nehemia: Yo soy el tipo del calendario, así que adelante. [Risas]

Shaye: Entonces, la Torah, el libro que los cristianos llaman La Ley, explica que hay dos fiestas adyacentes. Hay una fiesta llamada Pésaj que es un sacrificio pascual. La palabra “Paschal” viene de Pésaj, la palabra hebrea Pesach, también traducida en inglés como “Passover”. Y también tenemos una fiesta de la matzá, una fiesta de la matzá de siete días, en la que debemos eliminar la levadura de nuestros hogares y que debemos celebrar comiendo pan sin levadura, lo que llamamos “matzá”.

¿Cuándo se celebran estas fiestas? Ambas son en primavera, y están muy, muy cerca la una de la otra. Tan cerca la una de la otra que más tarde los judíos simplemente colapsarán la distinción y llamarán a Pésaj y a la matzá, “Oh, es todo lo mismo”. Pero antiguamente no era todo lo mismo.

Nehemia: Entonces, en la Torah, ¿Pesaj es realmente una fiesta, o es un sacrificio?

Shaye: Pésaj es un sacrificio.

Nehemia: Bien, entonces no es técnicamente una fiesta, es un sacrificio que se hace el día 14 de lo que hoy se llama Nisán.

Shaye: Así es, el día 14 del primer mes de la primavera, que la Torah llama simplemente “el mes de la primavera”.

Nehemia: O “chodesh ha’aviv”.

Shaye: Sí, chodesh ha’aviv, correcto. Y ahora lo llamamos Nisán. Ese fue el nombre del mes babilónico que los judíos adoptaron cuando fueron al exilio.

Entonces, el día 14 de Nisán, por la tarde, sacrificamos un cordero pascual o una cabra pascual, aunque la frase “cordero pascual” parece ser estándar, pero la Torah dice muy claramente “un cordero o una cabra”. Y lo sacrificamos. Lo sacrificamos, lo asamos y luego, al caer la noche, nos comemos el cordero pascual. Como un cordero entero es mucho para comer para una sola persona o incluso para una sola familia, se hace una reunión familiar o el clan se reúne, y se come el cordero pascual. Deben hacerlo con pan y hierbas amargas, “al matzaht u’marorim”, “con pan y hierbas amargas”, y debe terminarse antes de la medianoche.

Nehemia: Pan sin levadura, ¿verdad?

Shaye: Pan sin levadura, gracias, pan sin levadura, y debemos terminarlo antes de la medianoche. Y cuando llega la medianoche, en esa primera Pascua en Egipto, el destructor sale y mata a los primogénitos, y los israelitas son expulsados de la ciudad. El Faraón dice: “Vayan, vayan, vayan”. Así que, al llegar la mañana, los israelitas se van.

Nehemia: Dices: “el destructor”, y eso puede ser algo a lo que lleguemos más tarde, porque en la Hagadá de Pascua dice que fue “Dios mismo”, no otra entidad.

Shaye: Pero el texto es bastante claro en cuanto a que había un destructor suelto. Si recuerdas la película de 1956, “Los Diez Mandamientos”…

Nehemia: ¿Qué hay en la película?

Shaye: Bueno, era una especie de baba verde que bajaba del cielo y, de alguna manera inexplicable, mataba a todo el mundo —excepto a los israelitas, por supuesto, que estaban protegidos por la sangre pascual, por la sangre del sacrificio pascual. Todo eso ocurre el día 14. Así que el 14 es un día muy ocupado…

Nehemia: Tengo que detenerte. Dices que se celebra el día 14, así que el sacrificio de animales, según tengo entendido, es el día 14 por la tarde.

Shaye: Eso es correcto.

Nehemia: Y luego, cuando realmente se lo comen, es el día 15, según el día que comienza por la tarde.

Shaye: Eso es correcto.

Nehemia: Bien.

Shaye: En el calendario judío, y por lo que sabemos, también en el calendario israelita, aunque hay cierta incertidumbre al respecto, vamos a facilitarnos la vida. Digamos que, en el calendario judío, con seguridad, el calendario israelita probablemente, el día, como usted dijo, el día siguiente comienza al anochecer. Entonces, nosotros pensamos que el día comienza a medianoche, ellos pensaban que el día comienza al atardecer.

Nehemia: Así que, sacrifican el día 14, en realidad se lo comen el día 15.

Shaye: Eso es correcto.

Nehemia: Por ejemplo, en Deuteronomio 16 se habla de “comer el sacrificio que has sacrificado y comerlo el primer día”, es decir, el primer día de los panes sin levadura o chag ha matzaht.

Shaye: No estoy muy seguro de cómo darle sentido a ese pasaje del Deuteronomio, pero ahora mismo estoy trabajando con el capítulo 12 de Éxodo.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: El capítulo 12 del Éxodo describe esa primera Pascua, esa fatídica Pascua en Egipto.

Nehemia: Sí.

Shaye: Así que, para resumir, el día 14 de Nisán por la tarde tomamos la cabra o el cordero que apartamos para este propósito, lo sacrificamos, tomamos la sangre, la embadurnamos en los postes de las puertas, asamos el cordero, al caer la noche lo comemos, o con toda nuestra familia junta, y luego a medianoche, el destructor sale, mata al primogénito egipcio, y luego, a la madrugada marchamos fuera de Egipto. Ese es un breve resumen, creo, de la historia del capítulo 12 del Éxodo.

Ahora bien, si quitamos ese escenario original y vemos cómo se convirtió en un ritual, entonces, por supuesto, cuando el Templo estaba en Jerusalén, el día 14 de Nisán era un día de sacrificio del cordero pascual. Todos se alineaban con su cordero en el altar, porque se necesitaba el altar para derramar la sangre. La razón por la que no se puede hacer un cordero pascual sin el altar, sin el Templo, es que no se puede hacer nada con la sangre. No puedes simplemente derramarla en el suelo, es santa, es sagrada, es poderosa, es luminosa. Así que tienes que derramarla en algún lugar apropiado. ¿Dónde va a ser eso? Respuesta: en el altar.

Entonces, la gente se pondría en fila. Esta es la descripción que aparece tanto en Josefo como en la Mishnah, había grandes multitudes de personas que traían sus animales. Los sacrificarían… Puedes sacrificarlo tú mismo, no tienes que hacer que el sacerdote lo haga, puedes hacerlo tú mismo. Puedes sacrificar el animal, y derramar la sangre en la base del altar. Imagina la escena de miles de personas trayendo miles de corderos y cabras, sacrificándolos, todos derramando la sangre en el mismo lugar. Es una especie de perplejidad para la mente, lo que esta cosa habría parecido.

Pero, en cualquier caso, luego marchan fuera del Templo y se instalan en algún lugar de Jerusalén. Ponen el cordero o el cabrito sacrificado en un asador, lo asan al fuego y al anochecer se lo comen. La gente está por todas partes en Jerusalén. Supongo que todas las esquinas están llenas de peregrinos que necesitan un lugar para pasar el rato. Y luego se lo comen. Lo comemos con matzaht, con el pan sin levadura. Lo comemos con marorim, con hierbas amargas. Ya nos hemos ocupado de la sangre al verterla en el altar. Y entonces, eso inicia la fiesta de Pésaj al deslizarse hacia la fiesta del matzá al caer la noche. Así que esa parte, la de verter la sangre en el poste de la puerta, no avanzó en la historia.

Nehemia: Eso sólo se hizo una vez, por lo que sabemos.

Shaye: Exactamente, esa primera Pascua formativa, cierto. Después de eso, no ponemos sangre en el poste de la puerta. Seguimos comiendo Pésaj, el cordero pascual. Comemos matzá. Comemos maror. Esas cosas avanzan en la historia y se convierten en parte del ritual del cordero pascual. Ahora, si no hay Templo, no hay altar, no hay nada que hacer con la sangre, así que el sacrificio cesa. Y entonces te quedas con… hablas de la Pascua, Pésaj, pero realmente ya no tienes Pésaj, porque no hay cordero pascual. Lo que tienes es una fiesta del matzá de siete días que comienza al anochecer del día 15, y el 14 se convierte en el 15.

Nehemia: Entonces, ese día 14 —y me estoy adelantando aquí al Nuevo Testamento—, en el Nuevo Testamento se describe esta cosa llamada día de preparación. ¿Ese día de preparación era el día en que se sacrificaba el cordero de la Pascua, según lo que usted entiende?

Shaye: Sí. Presumiblemente, el día de preparación es el nombre del viernes.

Nehemia: ¿Quiere decir que todos los viernes es el día de la preparación? O era el día en que se preparaban…

Shaye: Sí, de hecho, en griego moderno la palabra para el viernes es Paraskevi que significa “en preparación”.

Nehemia: Bien. Pero eso tiene que estar basado en su interpretación de lo que dice el Nuevo Testamento, no al revés.

Shaye: Eso es correcto. Pero la vida es larga, y no podemos resolver todos los problemas aquí.

Nehemia: Es justo, sí. De acuerdo.

Shaye: Entonces, en esa primera Pascua en Éxodo 12…

Nehemia: Sí.

Shaye: Pasamos muy claramente de un sacrificio de Pésaj a una fiesta del matzá de siete días, en la que se nos ordena comer matzá, se nos prohíbe tener pan leudado en cualquier lugar de la casa o comerlo. Y la conexión, francamente, entre el sacrificio de Pésaj y la fiesta del matzá no es tan clara como nos gustaría. El capítulo 12 del Éxodo explica que la razón por la que comieron matzá fue porque tenían prisa. Una vez que se desató la muerte y la destrucción, los egipcios se volvieron contra los israelitas y les dijeron: “Salgan, salgan. Vayan, vayan, vayan”. Entonces, los israelitas no tenían tiempo para que el pan subiera, y cualquier panadero sabrá que para que el pan suba se necesitan horas, tienen que pasar horas, pero ellos no tenían horas. Así que tomaron el pan tal y como lo tenían, y eso era matzá.

Esa es la historia en Éxodo 12. Es difícil saber si esa es toda la historia o es la explicación posterior a los hechos, pero, en cualquier caso, esa es la historia en el capítulo 12 de Éxodo.

Más tarde, cuando el Templo estaba en pie, tuvimos el sacrificio, como ya expliqué, y luego tenemos el Pésaj deslizándose justo hacia la fiesta de la matzá, que comienza el día 15, y que es una fiesta de siete días. Y después de la destrucción del Templo, ya no tenemos el cordero pascual, pero seguimos teniendo la fiesta del matzá de siete días, que resulta ser una fiesta del matzá de ocho días en la diáspora, pero no vayamos allí. Ese es otro problema complicado y desordenado, cómo siete se convierte en ocho. Pero, en cualquier caso, para cuando hablamos de la época de Melito…

Nehemia: Sí.

Shaye: …el sacrificio en el Templo es un recuerdo, basado en el capítulo 12 del Éxodo, basado en la Mishná en Pesajim que los rabinos también hacen un acto de memoria, tratando de recordar, rememorar, imaginar cómo habría sido el sacrificio en el Templo de Jerusalén.

Nehemia: Entonces, después del año 70, cuando el Templo es destruido, ya no se llevan a cabo sacrificios de Pésaj en el mundo judío.

Shaye: No. Hay algunos indicios aquí y allá y en varios lugares de que algunos judíos individuales pueden haber traído un cordero o una cabra y sacrificarlo en el lugar…

Nehemia: ¿De verdad?

Shaye: … en el lugar, y lo derramaron…

Nehemia: Oh, oh, oh, ¿en el lugar del Monte del Templo?

Shaye: …donde imaginan que había estado el altar. No sé si fueron precisos o no, no importa. Ellos pensaron que lo eran.

Nehemia: Sí.

Shaye: Derramaban la sangre en ese lugar que creían que era el auténtico para el sacrificio pascual, así que hay alguna señal de que el sacrificio pascual, a diferencia de otros sacrificios, que son mucho más exigentes, ritualmente hablando, para los que se necesitan sacerdotes y todo el aparato…

Nehemia: Sí.

Shaye: …para ofrecer los sacrificios. El sacrificio pascual es fundamentalmente un sacrificio de laicos; tú haces la matanza, tú haces la comida. Para lo único que se necesita a los sacerdotes es para tomar el animal, el animal sacrificado, y derramar la sangre en el altar.

Nehemia: ¿No tenían que quemar también los chelev, las grasas?

Shaye: Sí… procesan miles, ¿sabes? Correcto, así que fundamentalmente, lo están haciendo, es decir, lo están sacrificando, lo están manipulando, lo están asando, lo están comiendo.

Nehemia: Sí.

Shaye: Y los sacerdotes no tienen nada que hacer, excepto verter la sangre. Así que es un sacrificio principalmente laico, en el que se supone que debes estar en un estado de pureza. Ya sabes, hay reglas, por supuesto, pero es fundamentalmente laico. Los sacerdotes tienen relativamente poco que hacer, a diferencia de otros sacrificios donde, por supuesto, están mucho más involucrados.

Por eso, después del año 70, pensamos que hubo algunos judíos que siguieron intentando llevar a cabo el sacrificio pascual, e incluso en Israel hoy en día, hay algunos que piensan que todavía no podemos reconstruir el Templo, pero el sacrificio pascual no necesita un Templo. Sólo necesita el lugar, sólo el lugar sagrado del altar. Y si tienes eso, puedes hacer un sacrificio pascual.

Nehemia: Pero en realidad no lo han hecho por, supongo, razones políticas.

Shaye: Por cualquier número de razones. Es como si el mundo fuera a estallar.

Nehemia: Sí.

Shaye: O la Tercera Guerra Mundial podría estallar.

Nehemia: En otras palabras, hay un grupo con el que he hablado que lo hace… Y les pregunté: “¿Es esto un verdadero sacrificio de Pascua?” y dicen: “Es sólo un sacrificio simulado”, explicaron.

Shaye: Sí, eso es lo que dicen. No estoy cien por ciento seguro de que lo crean, o de que yo lo crea, pero eso es lo que dicen.

Nehemia: Quiero decir que solo puedo tomar a la gente por su palabra, ya sabes.

Shaye: Eso dicen.

Nehemia: ¿Es un verdadero sacrificio halájico? Y ellos dijeron: “No, sólo estamos cumpliendo con las formalidades porque no estamos en el Monte del Templo y no tenemos pureza ritual”. Y, de todos modos, lo están haciendo en Har HaZeitim, en el Monte de los Olivos.

Shaye: Sí, claro. Bueno, entonces está claro que no están haciendo lo verdadero.

Nehemia: Porque no pudieron hacerlo en el Monte del Templo.

Shaye: No, eso provocaría, como he dicho, la Tercera Guerra Mundial, o no sé qué haría. Pero, en cualquier caso, que yo sepa, no lo han hecho.

Nehemia: Sí.

Shaye: Pero el punto clave aquí es que, a diferencia de otros sacrificios, necesitamos mucho más de la infraestructura en su lugar.

Nehemia: Sí.

Shaye: Pero en el sacrificio pascual, todo lo que necesitas, básicamente, es la ciudad de Jerusalén y el lugar sagrado para derramar la sangre, y ya estás listo.

Nehemia: Sí.

Shaye: Bien, entonces volvemos al punto en el que estaba. Así que es el 14, así que el día 14 de Nisán es el día del sacrificio. Y al anochecer, cuando ya es el 15 de Nisán, se come el sacrificio pascual junto con el inicio de la fiesta del matzá de siete días, que luego continúa, obviamente, durante siete días.

Nehemia: Leí un artículo interesante que mencionaste en una de tus otras clases en la Universidad de iTunes, de un tipo llamado Barr, y decía cosas muy interesantes. Porque, ya sabes, creo que el judío medio asume que el Séder de Pascua que hacemos hoy, que yo crecí haciendo, es el mismo Séder de Pascua que hacía Hillel, aunque se mencione a Hillel en él con el sándwich de Hillel.

Shaye: Sí.

Nehemia: Anoche hice algo que no había hecho en décadas. Me senté, no en Pésaj, y leí la Hagadá de Pésaj como preparación para esto, y me llamó la atención la declaración de Rabí Elazar ben Azariah…

Shaye: Sí.

Nehemia: “Tenía como 70 años”, lo que creo que significa que tenía 17, “y nunca he contado la Pascua de noche hasta que vino Ben Zoma y nos explicó que debíamos hacerlo”. ¿Qué quiere decir? Pensé que teníamos un Séder de Pascua y una Haggadah cada año. Quiero decir, este Rav Elazar ben Azariah, en algún momento alrededor del año 90 DC, ¿no?

Shaye: Más o menos, sí.

Nehemia: Más o menos unos años, y dice que en toda su vida nunca, jamás, contó la historia de la Pascua por la noche, sólo durante el día.

Shaye: Bien, le diré cómo se interpreta el pasaje. Lo que Ben Zoma quiso decir en realidad, no puedo decírselo…

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: … salvo decir que el comentario de Elazar ben Azariah se entiende como el último párrafo del Shema. Así que, como sabes, el Shemá tiene tres párrafos. Está, “Shema, escucha o’Israel, amarás al Señor, tu Dios”. Ese es el párrafo número uno. El párrafo número dos es: “Y si obedeces las palabras de Dios, entonces fluirá la bendición, y si desobedeces las palabras de Dios, entonces seguirá el desastre”. Ese es el segundo párrafo del Shema, Deuteronomio 11. Y luego tienes el tercer párrafo del Shema, que es el pasaje sobre las filacterias, o tzitzit, excepto que el último verso de ese, “Ani Hashem Elokeichem asher hotzeiti etchem me’eretz Mitzrayim, Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto”. Así que el tercer párrafo se llama “yetziat Mitzrayim”. Se llama “éxodo de Egipto”.

Nehemia: Bien, entonces estás diciendo que Él estaba relatando la Pascua, sólo que no estaba tratando con Números 15.

Shaye: … las prácticas de la ley, correcto. Estaba diciendo: “Hasta que llegó Ben Zoma, no me di cuenta de que el tercer párrafo del Shemá…”

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: “… hablaba del tzitzit. No sabía que se decía de noche”, porque después de todo, la mitzvá del tzitzit no se aplica de noche, porque no se puede ver…

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: …tzitzit. Dice que hay que ver el tzitzit.

Nehemia: ¿Es la pshat?

Shaye: ¿He dicho eso?

Nehemia: Estoy preguntando. [Risas]

Shaye: Esa es la pshat del comentario de Elazar Ben Azariah. Creo que lo es.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: De lo contrario, si creemos lo que usted sugiere, entonces tenemos que reescribir radicalmente las cosas.

Nehemia: En realidad no. En otras palabras, tal vez comieron el sacrificio de la Pascua…

Shaye: Sí.

Nehemia: …y sólo estaban celebrando una fiesta. Y no están sentados, contando la historia del Éxodo. Tal vez, no lo sé.

Shaye: Tal vez estés en algo. Tengo que pensarlo.

Nehemia: No lo sé.

Shaye: Tengo que pensarlo un poco más.

Nehemia: Pero, en cualquier caso, este es el punto clave con el que creo que estará de acuerdo, porque recomendó el artículo de Barr. Es de suponer que está de acuerdo con parte de él.

Shaye: Hace muchos años que no lo miro, pero me pareció muy bueno cuando lo leí.

Nehemia: Y tiene algunos puntos realmente interesantes. Lo que dice básicamente es: “Nuestro servicio de Pascua de hoy, y en el siglo XIII, no es el servicio de Pascua del siglo I hasta el año 70”. Aquí hay una cosa realmente interesante. Entonces, he estado en servicios de Pascua no judíos donde estarán haciendo exactamente el Séder de Pascua judío de hoy en día, pero entonces todo lo que ahora han interpretado sobre Jesús. Y están haciendo cosas que, según este artículo de Barr, no se hacían en el siglo I. Ahora, algunas de estas cosas podrían ser del siglo XIII, como el afikomen.

Shaye: Sí.

Nehemia: Así que aquí está realmente la pregunta. Por lo que usted entiende, después del año 70 d.C., ¿continuaron los judíos con algún tipo de servicio de Pascua después de que el Templo fue destruido y ya no hacían los sacrificios?

Shaye: En algún momento del siglo II de nuestra era, algún genio religioso —no tengo el nombre así que no puedo decir quién fue— pero algún genio religioso tuvo una idea.

Nehemia: Sí.

Shaye: Porque aquí estaba el problema. El problema era que, en la víspera de la Pascua, el día 14 y el 15, el evento principal es el cordero pascual, ¿no? Llevarlo al Templo, sacrificarlo, asarlo, comerlo como una unidad de clan familiar. Ese es el evento principal. El problema es que, después de la destrucción del Templo, ciertamente después de Bar Kochba, después del año 135, cuando ni siquiera está claro que los judíos hayan tenido acceso a la ciudad de Jerusalén, entonces el evento principal es… bueno, no hay evento principal. No hay ningún evento en absoluto. No hay cordero pascual.

Pero algún genio religioso dijo: “Ya sé lo que haremos. No tenemos cordero pascual, pero podemos hablar del cordero pascual”.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: “Y podemos hablar de ello y contar historias, y narraciones, y leyes, y Hallel, y ahora haremos algo con ello, ¿sabes? No es nada, podemos hacer algo”. En otras palabras, dándonos el Séder. Por lo tanto, yo diría que antes del 70 EC, cuando todavía había un Templo, no había Séder. Tenías una comida ritualizada, sí. Yo no lo llamaría todavía un Séder, porque lo que el Séder requiere, paradójicamente, es la ausencia del cordero pascual. Eso es lo que hace que el Séder sea un Séder. Llenamos el espacio vacío hablando, cantando, y eso es lo que se convierte en el Séder.

Y a algún genio religioso del siglo II de nuestra era se le ocurrió esa idea, y eso, de hecho, es el paradigma del judaísmo rabínico. Tomamos lo que había en el Templo, pero lo reemplazamos. No tenemos el Templo, no tenemos los sacrificios, no tenemos los sacerdotes, no tenemos los levitas —toda la infraestructura ha desaparecido. Pero fingimos que está ahí. Hacemos creer que está ahí, y eso es igual de efectivo. De hecho…

Nehemia: ¿Qué quieres decir con que es igual de efectivo?

Shaye: Es más efectivo el Séder

Nehemia: ¿En qué sentido?

Shaye: Es religiosamente significativo.

Nehemia: Bien.

Shaye: Llena un vacío en nuestras vidas. Es una forma de transportarnos desde el aquí y el ahora hacia lo último y el más allá.

Nehemia: Esa es una definición muy específica de lo que es eficaz. [Risas]

Shaye: Lo define.

Nehemia: En otras palabras, si eres un bíblico… y usaré la palabra “fundamentalista”, y dices: “Oye, quiero cumplir a cabalidad Éxodo 12 y Levítico 23 y Deuteronomio 16”, entonces no es efectivo en absoluto. O, tal vez es eficaz, pero de una manera muy limitada.

Shaye: Bueno, este es mi punto. El punto aquí es que, al tener un Séder de Pésaj, no notamos la ausencia del cordero pascual.

Nehemia: Eso es profundo; de acuerdo.

Shaye: En otras palabras, hablamos tanto de él que es como si estuviera allí. Y es como si estuviéramos haciendo exactamente lo que dice Éxodo 12, aunque francamente, no estamos haciendo en absoluto lo que dice Éxodo 12, porque falta lo principal.

Nehemia: Entonces, habla de la función transformadora del ritual. Es decir, eso se dice explícitamente en las fuentes judías relacionadas con Pésaj.

Shaye: Así es. Esa es quizás una de las cosas más sorprendentes del Séder de Pésaj. Es transformador, ¿verdad? Nos imaginamos a nosotros mismos; fingimos que estuvimos allí. Y como dijo, es explícito. No tengo que leer…

Nehemia: Sí.

Shaye: …entre líneas, está muy explícito. Y lo mismo está diciendo, es como si el cordero pascual estuviera allí.

Nehemia: Sí.

Shaye: Como si estuviéramos en Egipto y viviéramos el éxodo. Como si, como si, como si. Eso, diría yo, es parte del tema del Séder de Pésaj. Así como nuestros antepasados fueron redimidos, también nosotros somos redimidos, o seremos redimidos. O sí, aún no hemos sido redimidos. Pero todo va a suceder ahora, de la misma manera que nuestros antepasados fueron redimidos. Por lo tanto, todo es transformador. Nos aliamos a las distinciones del tiempo. Nos aliamos a las distinciones del lugar. Nos aliamos a las distinciones del ritual, ¿verdad? Y somos redimidos.

Nehemia: Y déjeme leer este pasaje, es el capítulo 10 de Pesajim Mishnah Hey.

Shaye: Correcto.

Nehemia: “Bechol dor vador chayav adam lirot et atzmoh ke’ilu hu yatza miMitzrayim. En cada generación se requiere que el hombre se vea a sí mismo como si saliera de Egipto”.

Shaye: Correcto.

Nehemia: Y luego cita un versículo que obviamente es su interpretación de la fuente —supongo que todo lo es. Éxodo 13: “Y ese día les dirás a tus hijos: ‘Por esto, el Señor me sacó de Egipto'”.

Shaye: “Ba’avur ze asah Hashem li betzaiti miMitzrayim”

Nehemia: Correcto, así que se centran en la palabra “yo”. Y luego continúa: “Por lo tanto, estamos obligados a agradecer, y alabar y…” un montón de diferentes maneras para alabar y bendecir, ¿verdad?

Shaye: Sí.

Nehemia: “A Aquel que hizo por nuestros padres y por nosotros todos estos milagros”, no sólo por nuestros padres, lo hizo por nuestros padres y por nosotros, todos estos milagros. Nos trajo “me’avdut lecherut, de la esclavitud a la libertad, miyagon lesimcha, de la miseria a la felicidad, me’evel l’yom tov, del luto a la fiesta, u’meafela le o gadol, de la profunda oscuridad a una gran luz, u’mishi’abud le’geula, y de la esclavitud a la redención”. Así que es un pasaje sorprendente. Te está diciendo explícitamente: “Oye, tenemos este ritual, y este es el propósito del ritual. Incluso vamos a tener alguna justificación, quizás bíblica, para el ritual”.

Shaye: Bien, ahora se podría argumentar que, en otros lugares, vemos el poder transformador del ritual en nuestro texto judío. Pero la Hagadá te golpea en la cabeza con eso. Quiero decir, no es implícito, no es sutil. Te golpea directamente en la cabeza, ya sabes, “Haz esto, y es como si estuviéramos allí”. Y es como si viviéramos esa fatídica noche del 14 de Nisán, hasta el 15 de Nisán, y el 15 marcháramos. Estábamos allí.

Nehemia: Sí. Hice una maravillosa entrevista con el rabino Twerski, que es un renombrado psicólogo que trata con adictos, y contó la historia de cómo uno de sus pacientes, supongo que lo llamarías así, estaba tan conmovido por el Séder de Pascua, y le dice: “¿Cuál es tu conexión con él?”. Él dijo: “En realidad estuve en la esclavitud de la adicción, así que realmente puedo conectarme con esto. Realmente puedo entenderlo”. Porque aquí, en la civilización occidental, tenemos agua corriente y electricidad, y de acuerdo, en Israel tenemos algunas guerras, pero la idea de la esclavitud es algo abstracto para nosotros, para muchos de nosotros.

Shaye: Eso es cierto, aunque entendemos por qué la experiencia afroamericana, naturalmente gravitan hacia esta historia, porque encontraron en esta historia una historia sobre sus propias vidas, sobre ellos mismos, que podríamos entender completamente. En la experiencia judía, cada vez que tenemos un esclavista, un opresor malvado, se le llama Faraón. También se le puede llamar de otra manera, pero Faraón es una de las opciones.

Nehemia: Sí.

Shaye: Sí.

Nehemia: Sí.

Shaye: Esperamos nuestro nuevo Pésaj, una nueva redención, o un nuevo Purim. Bien, hay un montón de maneras…

Nehemia: Sí.

Shaye: …de tipologías bíblicas. Pero ciertamente, el Faraón es una forma de ver a nuestro opresor y la redención de Egipto es otra forma de ver nuestra esperada redención. El problema histórico del millón de dólares es, ¿qué hubo durante ese último siglo de existencia del Templo? ¿Hubo algo que podríamos llamar un Séder de Pésaj, o es simplemente una comida de cordero asado?

Nehemia: La respuesta es que nadie lo sabe con certeza.

Shaye: La respuesta es que nadie lo sabe con seguridad, pero tenemos conjeturas. Y yo pertenezco a la escuela que dice: “Todavía no tienes un Séder de Pascua”. Otra forma de plantear esta pregunta es, ¿fue la Última Cena de Jesús un Séder de Pésaj?

Nehemia: Vaya.

Shaye: Esa es otra forma de formular la pregunta. ¿Qué está haciendo exactamente? Y las descripciones de los Evangelios, de hecho, son una fuente importante para tratar de averiguar cómo celebraban los judíos el sacrificio del Pésaj el día 14 de Nisán.

Así que pertenezco a la escuela que dice que todavía no es un Séder, ¿verdad? Es el comienzo de un Séder. Puedes ver las cosas de las que surgirá un Séder después de la destrucción del Templo, pero en sí mismo, todavía no es un Séder. Es una comida ritualizada, sin duda.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: Tenían cordero asado, sin duda, matzá, hierbas amargas, aparentemente vino, porque el vino no se menciona en la Torah en este contexto, pero todo el mundo sabe que una comida festiva tiene vino. No se puede tener una comida festiva sin vino, así que, por supuesto, hay vino. Y la discusión de Jesús con sus discípulos sobre el pan y el vino, y ya sabes, que presumiblemente hay pan y vino en la mesa. Dice la palabra “pan”, pero seguramente quiere decir matzah. No puedo creer que sea otra cosa que matzah. Y como todos sabemos, el matzá es pan, el matzá es un tipo de pan, así que está perfectamente bien.

Pero al final del día, ¿veo una instrucción ritualizada? No, no la veo. ¿Veo preguntas y respuestas? Pues la verdad es que no. Y algunos de los rasgos distintivos del Séder no están todavía ahí, pero vendrán después del Templo.

Nehemia: Mi impresión del artículo de Barr fue que el Séder que tenemos hoy, que se unió, ya sabes, quién sabe cuándo, ¿verdad? Pero me pareció que de las fuentes que traía es que combinaban diferentes fuentes, como que tenían una fuente sobre las cuatro preguntas…

Shaye: Sí.

Nehemia: Y tenían otra fuente sobre la inclinación. Y combinaron un montón de fuentes diferentes y dijeron: “Oye, vamos a tomar todo y aplastarlo y hacer una gran ceremonia con él, y tratar de cubrir todas nuestras bases”.

Shaye: Sí, es complicado. El Séder es una cosa de múltiples capas. Surge de algo y se convierte en algo. Como bien ha dicho, el Séder que tenemos en nuestra casa hoy no es probablemente el mismo que tenían hace 1.000 años, o el mismo que tenían hace 2.000 años.

Nehemia: ¿Dices que ni siquiera hace 1.000 años lo tenían?

Shaye: Eso es correcto. Incluso hace 1.000 años.

Nehemia: Vaya. De acuerdo, entonces me estás diciendo que Jesús de Nazaret no estaba sentado en su Séder y cantando…

Shaye: Chad Gadya.

Nehemia: Dayeinu.

Shaye: Cantando Chad Gadya o Dayeinu. Sí, voy a hacer lo mismo…

Nehemia: “Dy, dayeinu, dy…” No estaba cantando eso, de acuerdo. [Risas]

Shaye: No hasta donde sabemos. [Risas]

Nehemia: Bien. ¿Y esencialmente decir que lo era es un anacronismo?

Shaye: Por supuesto. Eso es correcto, sería completamente anacrónico.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: Incluso el kos shel Eliyahu, que para mucha gente es el punto culminante del servicio…

Nehemia: Definitivamente, para mí.

Shaye: Eso no está atestiguado hasta la alta Edad Media. La copa de Elías que ponemos sobre la mesa porque en esta noche de redención estamos esperando y deseando que Elías aparezca, preferiblemente trayendo al Mesías con él. Después de todo, ese es el trabajo de Eliyahu. Así pues, es la noche de la redención, volviendo a la tipología, ¿verdad? Hay redención pasada, redención futura, todo es la misma redención, y esperamos experimentar la redención y por supuesto, quién mejor para traer la redención que Elías el Profeta. Así que ponemos una copa de vino para Elías el Profeta. Tengo una larga nota a pie de página adjunta a esto…

Nehemia: Sí.

Shaye: Probablemente hay una explicación totalmente diferente para esta copa de Elías.

Nehemia: ¿Cuál es?

Shaye: Probablemente fue una quinta copa, porque hay diferentes costumbres de hacer cuántas copas de vino, si deben ser cinco. Entonces, no podíamos decidir si eran cuatro o cinco, así que bebemos cuatro copas, y ponemos la quinta en la mesa y no la bebemos, como una forma de compromiso. Se convierte en la copa de Elías en la alta Edad Media, esa quinta copa se convierte en la copa de Elías.

Nehemia: Cuando dices la “alta Edad Media”, denos un siglo para eso.

Shaye: Oh, no he hecho los deberes, así que no recuerdo exactamente dónde apareció por primera vez. Voy a decir que en el siglo XII.

Nehemia: Muy bien, más o menos el siglo XII, está bien.

Shaye: Sí.

Nehemia: Y luego, lo de abrirle la puerta a Elías, ¿cuánto tiempo atrás… tienes idea de cuánto tiempo atrás se remonta eso?

Shaye: Eso también se remonta a la alta Edad Media, porque entonces Elías nos visita, entonces tenemos la costumbre de decir “Abrir la puerta”, y tenemos la costumbre de decir esos versos, “Sh’foch chamatecha el hagoyim asher lo yeda’ucha”. Sí, todas estas cosas, no están ahí en la antigüedad, ya sabes. Lea la Mishnah Pesachim capítulo 10, que es la descripción original que tenemos del Séder, y no se encuentra en ninguna parte. No está en el Talmud del lugar, ni en el Talmud de Babilonia, ni en el Yerushalmi. Nunca oyeron hablar de kos shel Eliyahu. Oyeron hablar de cinco copas, tal vez, pero nunca oyeron hablar de Eliyahu y Sh’foch chamatecha, y de abrir la puerta, y de esconder el afikomen. Para la mayoría de la gente, estos son los puntos culminantes del Séder, pero no están allí.

Nehemia: ¿Puede hablar del afikomen? Al principio se toma la matzá, se parte por la mitad y se esconde la mitad más grande. Y luego, los niños van a buscarla. Y mientras crecía, nunca tuve idea de lo que significaba la palabra “afikomen”, así que ayúdenos.

Shaye: Muy bien, así que esto, de nuevo, voy a decirlo brevemente. Es complicado, ¿verdad? Así que, quiero continuar donde lo dejó. Está describiendo cómo celebramos el afikomen hoy, al menos en la mayoría de los hogares.

Nehemia: Y si lo encuentras, te dan una barra de chocolate.

Shaye: Exactamente. Si lo encuentras, recibes un regalo o el niño que lo encuentra suele esperar… Planea negociar por un triciclo, o una bicicleta, o, ya sabes…

Nehemia: No en mi familia. Era una barra de chocolate. [Risas]

Shaye: Claro, o contra un videojuego, o algo así. Ya sabe, se convierte en una forma suave y educada de chantaje. Ya sabe, el chico encuentra el afikomen. Si lo quiere de vuelta, le va a costar. Muy bien, así que, en otras palabras, es un juego, realmente. Se convierte en un juego, y escondemos el afikomen o se encuentra, o en algunas familias, los niños lo esconden y el adulto tiene que encontrarlo, que no es la forma en que lo hicimos en mi casa, que suena similar a la suya.

Y como ha dicho, es el afikomen que se rompe al principio de la comida, se esconde y se vuelve a traer al final de la misma. Lo último que se debe comer en la noche de Pascua, de Pésaj, es el trozo de matzá que representa el afikomen. El final de la comida es cuando se come esa última pieza ceremonial de matzá.

Ahora bien, ¿qué sucede allí? El Talmud ya se refiere a los juegos con los niños para mantenerlos despiertos, ¿verdad? No describen el juego del afikomen, pero el Talmud ya describe la distribución de fruta y frutos secos y caramelos a los niños para mantenerlos despiertos.

Nehemia: Eso es porque Barr explica —creo que explica— que la gente se iba a dormir justo después de que oscureciera. Y aquí, se empieza la comida, esencialmente, cuando oscurece.

Shaye: Ese es un muy buen punto, cierto. No tenían luz eléctrica, así que sí, tendían a vivir mucho más que nosotros, de acuerdo con el ciclo natural de la luz solar, de la luz del día. Cuando la luz del día comienza se levantan, y cuando la luz del día termina, se van a dormir. Nosotros tenemos electricidad, así que somos inmunes a ese patrón. Ese patrón ya no es nuestro patrón de vida.

De todos modos, lo importante es que el afikomen, tal y como lo tenemos, tiene un lado divertido, un lado centrado en los niños, pero también tiene un lado serio. Y como mucha gente ha observado, el afikomen tal como lo tenemos, probablemente está destinado a simbolizar la redención. Probablemente simbolice al propio Mesías, es decir, al principio, el Mesías, el Mashiaj, la redención es arrebatada y escondida, por lo que experimentamos el resto de la noche sin el Mesías, sin la redención, hasta que finalmente, en la plenitud del tiempo, el Mesías es revelado, es decir, el afikomen es revelado. Así que el afikomen está ritualizando nuestras expectativas mesiánicas, nuestra esperanza de redención, ¿verdad? Escondido al principio, designado por Dios, pero básicamente mantenido en secreto hasta que finalmente aparece el Mesías.

Ahora bien, muchos estudiosos han tratado de decir que la teología de ese trozo de matzá ya era conocida en el siglo I de nuestra era, y que eso es lo que hace Jesús cuando habla de partir la matzá. “Esto es mi cuerpo”, etc., en realidad está aludiendo a este tema midráshico de que este trozo de matzá representa la redención.

Nehemia: Y cuando dice, “en secreto”, está literalmente envuelto.

Shaye: Está oculto. Está oculto, cierto, hasta que se revela.

Nehemia: Bueno, pero en realidad está cubierto con una tela, al menos así lo hicimos nosotros.

Shaye: Sí, tenemos una bolsa de afikomen con una pequeña cremallera. Pon “afikomen“.

Nehemia: Ah, está bien, eso es lo que hacen ustedes, de acuerdo.

Shaye: Pon “afikomen“, así se sabe lo que hay dentro. [Risas]

Nehemia: De acuerdo. He oído a los cristianos decir que, al igual que se pone un paño sobre el afikomen, ese es el sudario con el que se cubrió a Jesús.

Shaye: Oh, nunca escuché eso, pero está bien. Está bien, de acuerdo.

Nehemia: Es un dvar Torah. [Risas]

Shaye: Si eso funciona para ellos, entonces me alegro por ellos.

Nehemia: De acuerdo.

Shaye: Ahora, el problema es que tanto la palabra como la costumbre tienen historias, ¿no? Estas cosas no son simples. No empiezan tempranamente, sino que crecen. Así, la palabra “afikomen” aparece en la Mishnah, Mishnah Pesachim 10. Y la respuesta que le damos al hijo sabio, citamos ese pasaje de la Mishná: “Ein maftirin achar haPesach afikomen”, ¿no? Eso siempre se le dice al hijo sabio. Recuerda que el hijo sabio pregunta: “¿Qué son todos estos mandamientos?”, etc. Así que le decimos al hijo sabio, le damos instrucción. Instruimos al hijo sabio sobre todas las leyes de Pésaj, incluso hasta la ley que es “Ein maftirin achar haPesach afikomen”. Ahora, ¿qué significa eso exactamente? Es muy difícil, el hebreo es muy difícil.

Parece que lo que significa es que no nos despedimos de la comida pascual con afikomen. ¿Qué significa el afikomen? Afikomen parece ser que significa “entretenimiento después de la cena”, o “golosinas después de la cena”, o algo así. En otras palabras, no queremos restarle importancia a la comida pascual. Así que, normalmente, después de una gran y gloriosa comida llena de vino y múltiples platos, y de una comida elegante, saldríamos de juerga. Pero no esta noche, no en el día 14, 15 de Nissan. No salimos de juerga después de la comida pascual porque…

Nehemia: Explica lo que quieres decir con “juerga”. Entonces, Barr se refiere a ello como “postre”.

Shaye: Sí, el postre es un tipo de juerga. La juerga sería sentarse a beber vino, emborracharse, pasearse por las calles, ya sabes, bailar con chicas, eso es juerga.

Nehemia: Bien, ¿es algo que se hacía en el mundo romano, que iban por la calle bailando después de…?

Shaye: Claro, eso es. ¿Ha leído alguna vez a Petronio, el Satyricon? Ya sabe, eso es lo que…

Nehemia: No lo he hecho. Entonces, dice que no hacían afikomen. La Mishnah menciona específicamente…

Shaye: Eso es correcto.

Nehemia: … no hacemos afikomen después de la Pascua.

Shaye: Eso es correcto. La Mishná dice que no hacemos afikomen después de Pésaj, después del sacrificio pascual. En otras palabras, el final de la comida es el final.

Nehemia: Entonces, ¿cómo pasamos de la Mishnah Pesachim 10 a que hoy, cada judío, como esto es una parte querida del servicio. ¿Cómo pasamos de eso?

Shaye: Hay una historia complicada allí, que una vez miré en esto, tratando de averiguar cómo podría conectar los puntos, pero los puntos siguen sin estar conectados.

Nehemia: ¿Cuál es nuestra primera referencia a afikomen que se hace?

Shaye: Afikomen en nuestro sentido de la palabra, es decir, un trozo de matzá que rompemos al principio y que comemos al final, y luego se asocia con los juegos, y los niños, que se atestigua por primera vez en … Eso es en el siglo 12.

Nehemia: Bien. ¿Dice que el afikomen no se remonta al siglo I?

Shaye: No, no es así.

Nehemia: Así que los eruditos que afirman que Jesús está realizando el ritual del afikomen cuando dice: “Esta es mi carne”, ya sabe, rompiendo la matzá…

Shaye: Eso no es cierto en absoluto.

Nehemia: ¿Cómo lo explican?

Shaye: Tienen 1.000 años de diferencia. Están equivocados por 1.000 años.

Nehemia: Bien. Entonces, dicen: “¿Qué hay 1.000 años entre tú y yo?”

Shaye: ¡Eso es! Bien, exactamente. Entre amigos, ¿qué son 1.000 años? Sí.

Nehemia: “Qué son 400 siclos entre amigos”, sí, para citar a nuestro antepasado, Abraham. Bien, entonces voy a hacer que vuelva a hablar de Melito de Sardis, al que nunca llegamos. Todo esto era el fondo.

Shaye: Bien, entonces prometemos que llegaremos a Melito enseguida.

Nehemia: Excelente. Gracias, Shalom.

Shaye: Shalom, shalom, Nehemia.

Esperamos que la tradución anterior haya demostrado ser un recurso útil en su estudio. Si bien se ha realizado un gran esfuerzo para proporcionarle esta transcripción, debe tenerse en cuenta que el texto no ha sido revisado por los oradores y no se puede garantizar su precisión. Si desea apoyar nuestros esfuerzos para transcribir las enseñanzas en NehemiasWall.com, visite nuestra página de apoyo. ¡Todas las donaciones son deducibles de impuestos (501c3) en Estados Unidos y nos ayudan a empoderar a las personas de todo el mundo con las fuentes hebreas de su fe!